1. 道徳的認知主義とは何か

「人をいじめることは悪い」「約束を守ることは善い」。私たちは日常生活で、このような道徳的判断を行っている。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。これらの判断は、正しいか間違っているかを確かめられるものなのであろうか。それとも、単に話し手の気持ちを表しているだけなのであろうか。

例えば、「今日は雨が降っている」という発言は、実際の天気について述べている。雨が降っていれば正しく、降っていなければ間違っている。

では、「嘘をつくことは悪い」という発言についても、同じように真か偽かを考えることができるのであろうか。

この問題に取り組む哲学の立場が、道徳的認知主義（Moral Cognitivism）である。

道徳的認知主義とは、道徳判断は信念を表すものであり、その内容について真偽を問うことができると考える立場である。

ここでいう信念とは、単なる強い思い込みではなく、「物事が実際にどのようであるか」についての考えを意味する。

例えば、「地球は丸い」という判断は、世界についての信念を表している。同様に、認知主義では、「他人を傷つけることは悪い」という判断も、何かについて正しいか間違っているかを問える内容を持つと考える。

『Stanford Encyclopedia of Philosophy』では、認知主義の基本的な特徴として、道徳的な文が信念を表し、真偽を持ち得ることが説明されている。[1]

2. 道徳判断に「真偽がある」とはどういう意味か

2.1 真偽を問えることと、実際に正しいことは違う

道徳的認知主義を理解するうえで、最も重要なのは、「真偽を問える」ということと、「実際に正しい」ということを区別することである。

例えば、「東京は日本の首都である」という文は真である。一方、「大阪は日本の首都である」という文は偽である。

しかし、どちらの文も、日本の首都がどこにあるかという事実について述べているため、真偽を問うことができる。

つまり、ある文が間違っていることと、その文に真偽がないことは別なのである。

道徳的認知主義も、すべての道徳判断が正しいと主張するわけではない。「ある行為は善い」という判断が真である可能性と、偽である可能性の両方を認めるのである。

2.2 感情の表現と事実についての判断

例えば、次の発言を考えてみよう。

  • 「私はいじめが嫌いである」
  • 「いじめは悪いことである」

一つ目の文は、話し手自身の感情について述べている。本人が本当にいじめを嫌っているのであれば、その感情についての報告は正しいといえる。

一方、二つ目の文は、いじめという行為の道徳的な性質について述べているように見える。

道徳的認知主義では、この二つ目の文も、単に話し手が嫌がっているというだけでは説明できない、真偽を問える内容を持つと考える。

ただし、道徳判断に感情が伴わないという意味ではない。人間は、ある行為を悪いと判断すると同時に、怒りや悲しみを感じることもある。

認知主義が重視するのは、その判断がどのような内容を持つのかという問題なのである。

2.3 何が判断を真にするのか

ここで、認知主義にとってさらに難しい問いが生まれる。

「いじめは悪い」という判断に真偽があるとしても、何によってその判断が正しいと決まるのであろうか。

ある哲学者は、他人の苦痛や社会的な不利益など、自然的な事実との関係から説明しようとする。

別の哲学者は、自然的な事実だけでは説明できない道徳的な性質を認める。

さらに、道徳判断は真偽を問えるものの、通常の道徳判断が前提とする客観的な道徳的性質は存在しないと考える哲学者もいる。

このように、認知主義を認めたとしても、道徳的な真理が何によって成立するのかについては、さまざまな立場が存在するのである。[1]

3. 認知主義と道徳実在論の違い

道徳的認知主義は、道徳実在論とよく似た立場として理解されることがある。しかし、両者は同じものではない。

認知主義が問うのは、道徳判断が真偽を問える内容を持つかどうかという問題である。

一方、道徳実在論は、そのような道徳的な主張のうち、少なくとも一部が実際に真であるかという問題を扱う。

3.1 道徳実在論

道徳実在論では、道徳的な主張は事実について述べるものであり、少なくとも一部の道徳的な主張は実際に正しいと考える。

例えば、「他人を理由なく苦しめることは悪い」という判断を、実際に正しい道徳的な主張として認めることができる。

その意味で、代表的な道徳実在論は認知主義を採用している。[9]

3.2 道徳的錯誤説

これに対して、道徳的錯誤説は、認知主義を認めながら道徳実在論を否定する代表的な立場である。

哲学者ジョン・L・マッキー（J. L. Mackie）は、1977年の著書『Ethics: Inventing Right and Wrong』において、客観的な道徳的価値の存在を否定した。[5]

マッキーの立場では、日常的な道徳判断は客観的な道徳的性質について述べようとしているものの、そのような性質が実際には存在しないと考える。

例えば、ある人が「この行為は客観的に悪い」と主張したとする。

錯誤説では、この文は事実について述べようとするものであるため、真偽を問える。しかし、文が前提とする客観的な道徳的性質は存在しないため、そのような肯定的な主張は誤っていると考える。

ここで重要なのは、道徳的錯誤説は、道徳判断を単なる感情表現とは考えないという点である。

3.3 主観主義でも認知主義になり得る

例えば、「いじめは悪い」という判断を、「私はいじめに反対している」という事実についての主張として解釈する立場を考えてみよう。

この解釈では、話し手が実際にいじめに反対しているかどうかによって、発言の真偽を考えることができる。

したがって、単純な主観主義の中にも認知主義に分類される立場が存在する。[1]

立場 中心的な考え方
道徳的認知主義 道徳判断は信念を表し、真偽を問える。
道徳実在論 道徳的な主張の少なくとも一部は実際に真である。
道徳的錯誤説 道徳判断は真偽を問えるが、客観的な道徳性を帰属させる肯定的な判断は誤っていると考える。
認知主義的主観主義 道徳判断を、個人や集団の態度などについての真偽を問える主張として解釈する。
道徳的非認知主義 道徳判断の中心的な働きを、信念の表明ではなく態度や感情などの表出として説明する。

4. ムーアとレイルトンの研究

4.1 ムーアは「善」をどのように考えたのか

イギリスの哲学者ジョージ・エドワード・ムーア（G. E. Moore）は、1903年の著書『Principia Ethica』において、善という概念について詳しく論じた。

ムーアは、善を単に快楽や欲求などの自然的な性質と同じものとして定義することに反対した。

彼は第1章第6節で、次のように述べている。

「善とは善であり、それで話は終わりである。」

G. E. Moore, Principia Ethica, 第1章第6節より訳出。[2]

この言葉は、「善」について何も考える必要がないという意味ではない。

ムーアは、善という性質を、快楽や欲望など別の性質によってそのまま定義することはできないと考えたのである。

例えば、「幸福は善いことである」という主張を考えてみよう。

ここで、「幸福は本当に善いことなのか」と改めて質問することができる。

ムーアは、このような問いが意味を持つという点から、善を別の性質と単純に同一視することに問題があると論じた。

この議論は、道徳的な言葉が何を意味するのかという道徳意味論にとって重要である。

ただし、ムーアが善を定義できないと考えたことは、善に関する判断には真偽がないという主張を意味しない。ムーアは、善について正しい判断や間違った判断が成立し得ると考えていたのである。

4.2 レイルトンの自然主義的道徳実在論

哲学者ピーター・レイルトン（Peter Railton）は、1986年の論文「Moral Realism」で、道徳的な価値や正しさを自然的な世界との関係から説明しようとした。[3]

例えば、ある人が自分にとって利益のある行動を選ぶ場合を考えてみよう。

本人が実際に望んでいることと、十分な情報を得て考えた場合に望ましいことは、必ずしも一致しない。

レイルトンは、このような個人の利益についての考え方を発展させ、道徳的な正しさを自然主義的に説明する理論を提示した。

ムーアとレイルトンは、善や道徳的な正しさを自然的な性質によって説明できるかという点では異なる立場にある。

しかし、道徳的な主張を真偽の問題として考えるという点では、どちらも認知主義的な枠組みと結びついているのである。

5. 道徳的非認知主義との対立

道徳的認知主義と対立する代表的な立場が、道徳的非認知主義（Moral Non-Cognitivism）である。

非認知主義では、道徳的な言葉の中心的な働きを、事実についての信念を述べることではなく、態度や感情などを表現することとして説明する。

5.1 スティーヴンソンの情動主義

哲学者チャールズ・L・スティーヴンソン（Charles L. Stevenson）は、1937年に「The Emotive Meaning of Ethical Terms」という論文を発表した。

スティーヴンソンは、道徳的な言葉が人間の態度や感情とどのように関係しているかを検討した。[4]

例えば、「いじめは悪い」という発言を考えてみよう。

情動主義の立場では、この発言には、話し手がいじめに反対する態度や、他者にも同じように反対するよう働きかける機能があると考えられる。

スティーヴンソンは、倫理的な問いを明確にするためには、そもそも「善い」という言葉が何を意味するのかを検討する必要があると論じた。

ただし、情動主義は、道徳的な発言が無意味であると主張するものではない。

道徳的な言葉には、人間の態度を表現し、他者の態度に影響を与えるという重要な働きがあると考えるのである。

5.2 「私は反対している」と「反対だ！」は違う

ここで、次の二つの発言を比べてみよう。

  • 「私はいじめに反対している。」
  • 「いじめなんて嫌だ！」

一つ目は、自分の態度についての事実を述べている。そのため、本人が実際に反対しているかどうかを確かめることができる。

一方、二つ目は、反対する態度を直接表現している。

この違いは、認知主義的な主観主義と非認知主義の違いを理解する手がかりになる。

つまり、感情についての事実を述べることと、感情を直接表現することは同じではないのである。

5.3 認知主義と非認知主義は完全に分かれるのか

現代のメタ倫理学では、認知主義と非認知主義の区別は、単純な二者択一では説明できない場合がある。

例えば、非認知主義的な理論の中にも、道徳的な発言に一定の意味での真偽を認めようとする立場がある。

また、道徳判断が信念を表すと同時に、行為を促す態度とも関係すると考える理論も存在する。

したがって、道徳判断の真偽、信念としての性質、感情との関係をそれぞれ区別して考える必要がある。[1]

6. フレーゲ＝ギーチ問題とは何か

道徳的認知主義と非認知主義の論争で重要な問題が、フレーゲ＝ギーチ問題（Frege-Geach Problem）である。

哲学者ピーター・ギーチ（P. T. Geach）は、1965年の論文「Assertion」で、道徳的な表現を含む論理的推論について問題を提起した。[6]

6.1 「嘘は悪い」という文を使って考える

例えば、次の推論を考えてみよう。

  1. 嘘をつくことは悪い。
  2. 嘘をつくことが悪いなら、友人に嘘をつかせることも悪い。
  3. したがって、友人に嘘をつかせることは悪い。

この推論は、最初の二つの前提を認めれば、結論が論理的に導かれる形になっている。

ただし、この推論が論理的に妥当であることと、前提が実際に正しいことは別の問題である。

ここで、「嘘をつくことは悪い」という文が、単に「嘘なんて嫌だ！」という感情の表現にすぎないと考えた場合を想像してみよう。

一つ目の文では、話し手が嘘に反対する態度を示していると説明できるかもしれない。

しかし、二つ目の文の中では、「嘘をつくことは悪い」という内容が、条件文の一部として使われている。

条件文を述べる人が、必ずしもその条件を実際に認めているわけではない。

それにもかかわらず、二つの文に含まれる「嘘をつくことは悪い」という表現は、同じ内容として扱われる必要がある。

このような論理的な関係を、単なる感情表現によってどのように説明するのかという問題が生じるのである。

6.2 なぜ非認知主義にとって難しいのか

認知主義では、道徳的な文が真偽を問える内容を持つため、通常の命題と同じように論理的な推論を考えやすい。

一方、非認知主義では、道徳的な文が主に態度や感情を表現するものだと考えるため、条件文の内部でも意味を保てることを別途説明する必要がある。

この問題は、非認知主義が必ず間違っていることを証明したものではない。

むしろ、非認知主義が道徳的な推論を十分に説明できる理論へと発展するための重要な課題になったのである。

哲学者マーク・シュローダー（Mark Schroeder）は、2008年の論文「What is the Frege-Geach Problem?」で、この問題の歴史や現代の論争を整理している。[7]

7. ブラックバーンの準実在論

フレーゲ＝ギーチ問題に関連する重要な研究として、サイモン・ブラックバーン（Simon Blackburn）の準実在論がある。

ブラックバーンは1988年に「How to Be an Ethical Antirealist」という論文を発表した。[8]

準実在論とは、道徳判断を人間の態度と結びつけながら、道徳的な真理や誤り、論理的な議論について語ることを説明しようとする立場である。

7.1 客観的な道徳的事実を認めなくても議論できるのか

例えば、二人の生徒が「友人との約束を守るべきか」という問題について話し合っているとする。

一人は「約束は守るべきである」と考え、もう一人は「状況によっては約束を破ることも認められる」と考えている。

このとき、二人は単に好き嫌いを言い合うだけでなく、約束の重要性、相手への影響、緊急性などを理由として議論できる。

ブラックバーンは、道徳的な言葉の働きを、人間の態度や実践から説明しながら、真理や誤りについての発言も理解できるようにしようとした。

つまり、道徳について真剣に議論することと、独立した道徳的実体を認めることは、必ずしも同じではないというのである。

7.2 認知主義との境界が複雑になる理由

準実在論では、日常的な意味で道徳的な主張を真であると述べることができるとしても、その真理をどのように理解するかについて、実在論とは異なる説明が採用される。

そのため、道徳的な文に「真」という言葉を使っているかどうかだけでは、認知主義と非認知主義を完全に区別できない。

むしろ、道徳判断がどのような心的状態を表すのか、真理をどのように説明するのかという問題を詳しく検討する必要がある。[1]

8. 道徳的認知主義を日常生活から考える

8.1 校則に対する意見の対立

ある学校で、「休み時間にスマートフォンを使ってはいけない」という校則が存在するとする。

ある生徒は「この校則は正しい」と主張し、別の生徒は「この校則は不公平である」と主張した。

ここで重要なのは、それぞれの生徒が何を根拠に判断しているかということである。

例えば、授業への影響、安全性、緊急時の連絡、家庭環境による違いなど、さまざまな事情を検討できる。

道徳的認知主義の立場では、校則の道徳的な正しさについての主張を、単なる賛否の表明ではなく、正しいか間違っているかを問える判断として理解する。

ただし、校則が存在するという事実だけでは、その内容が道徳的に正しいことまで証明されたわけではない。

8.2 道徳的な議論で確かめるべき3つのこと

道徳的な意見が対立した場合、次の三つの問いを区別すると考えやすくなる。

  1. その人は何を正しい、あるいは悪いと判断しているのか。
  2. その判断を支持する理由や事実には何があるのか。
  3. その理由は、道徳的な結論を正当化するのに十分なのか。

例えば、「約束を破ることは悪い」という判断について考えてみよう。

約束を破ったことで相手が困ったという事実は、その判断を支持する重要な情報になるかもしれない。

しかし、約束を守ることで誰かの安全が脅かされる場合など、別の事情も検討する必要がある。

このような問いを通して、道徳的な判断を単なる感情の対立として扱うのではなく、その内容と理由について考えることができる。

8.3 認知主義を認めても正解がすぐにわかるわけではない

ここで注意すべきなのは、道徳判断に真偽があると認めることと、人間が常に正しい答えを知っていることは別だという点である。

例えば、科学の問題で正しい答えが存在していても、現在の知識だけでは解決できない場合がある。

同様に、認知主義の立場でも、道徳的な問題について人間が間違った判断をしたり、答えを見つけられなかったりする可能性はある。

したがって、認知主義は自分の価値観を絶対的に正しいと決めつけるための理論ではない。

むしろ、自分の道徳判断にも誤りがあり得ることを認め、その正当性を問い直すための考え方として理解できるのである。

8.4 理解を深めるための問い

  1. 「私は嘘が嫌いである」という判断と、「嘘をつくことは悪い」という判断は、どのような点で異なるのであろうか。
  2. 道徳的な文に真偽があるとしても、すべての道徳判断が正しいとは限らないのはなぜであろうか。
  3. 客観的な道徳的事実を認めない人でも、道徳判断を真偽のあるものとして理解できるのであろうか。
  4. 人々が道徳について論理的に議論できることは、認知主義を支持する根拠になるのであろうか。

9. まとめ：道徳判断には真偽があるのか

道徳的認知主義とは、道徳判断が信念を表すものであり、その内容について真偽を問うことができると考える立場である。

例えば、「他人を傷つけることは悪い」という主張は、単なる感情の表現ではなく、正しいか間違っているかを考えられる判断であるとされる。

ムーアは善という概念の意味を問い直し、レイルトンは自然主義的な立場から道徳実在論を擁護した。

一方、スティーヴンソンは道徳的な言葉の感情的な働きを重視し、ギーチは道徳的な表現を含む論理的推論をどのように説明できるかという問題を提起した。

また、ブラックバーンの準実在論は、道徳判断を態度の表出として理解しながら、道徳的な真理や推論について説明する可能性を探った。

これらの研究からわかるのは、道徳判断の真偽について考える際には、道徳的な事実が存在するかという問題と、道徳的な言葉がどのような働きを持つかという問題を区別する必要があるということである。

道徳的認知主義の中心的な問いは、私たちが善悪について意見を持っているという事実ではなく、その意見が真か偽かを問える内容を持つのかという問題なのである。

道徳は事実についての判断なのであろうか。それとも、人間の感情や態度を表す言葉なのであろうか。この問いは、現代のメタ倫理学においても重要な研究課題である。

10. 関連記事

道徳的認知主義をさらに理解するためには、道徳判断の真偽と、道徳的な正しさの存在を区別して考えることが重要である。次の記事では、関連する理論を比較しながら学ぶことができる。

11. 理解を深めるための書籍

道徳的認知主義を理解するためには、メタ倫理学の基本的な議論に加えて、善悪の判断、道徳的な理由、倫理理論の違いについて学ぶことが有効である。以下では、入門書を中心に6冊を紹介する。

『「倫理の問題」とは何か メタ倫理学から考える』

佐藤岳詩著、光文社新書、2021年。

道徳的な正しさや善悪の意味について、メタ倫理学から考える入門書である。道徳実在論、反実在論、道徳判断の性質などを学び、認知主義と非認知主義の対立を理解するための基礎となる。

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『倫理学入門 アリストテレスから生殖技術、AIまで』

品川哲彦著、中公新書、2020年。

古代の倫理思想から現代の医療や人工知能の倫理問題までを扱う入門書である。倫理学の基本的な理論を理解し、善悪についての判断がどのような理由で支えられるのかを学ぶことができる。

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『現代倫理学入門』

加藤尚武著、講談社学術文庫、1997年。

嘘、幸福、正義、道徳的義務などの具体的な問いを通して、倫理学の考え方を学ぶ書籍である。自分の道徳的判断について、その理由や正しさを検討する練習に適している。

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『倫理学入門』

宇都宮芳明著、ちくま学芸文庫、2019年。

古代ギリシアから近代までの倫理思想を歴史的に学ぶことができる入門書である。善や義務についての哲学者の議論を比較し、道徳的な正しさについての理解を深めることができる。

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『倫理思考トレーニング』

伊勢田哲治著、ちくま新書、2025年。

価値観の異なる人々が、倫理的な問題についてどのように話し合えばよいのかを考える書籍である。道徳的な意見の対立を、単なる感情のぶつかり合いとしてではなく、理由に基づく議論として検討する方法を学べる。

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『功利主義入門 はじめての倫理学』

児玉聡著、ちくま新書、2012年。

行為の結果や幸福を重視する功利主義について、身近な例を通して学べる書籍である。認知主義そのものの専門書ではないが、道徳的な主張を理由によって正当化するとはどういうことかを考える手がかりになる。

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引用・参考文献

  1. van Roojen, M. (2004, revised 2023). "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 文献を読む
  2. Moore, G. E. (1903). Principia Ethica. Cambridge University Press. 参照版：Dover Publications, paperback, 2004. Amazonで書籍を見る
  3. Railton, P. (1986). "Moral Realism." The Philosophical Review, 95(2), 163-207. https://doi.org/10.2307/2185589
  4. Stevenson, C. L. (1937). "The Emotive Meaning of Ethical Terms." Mind, 46(181), 14-31. https://doi.org/10.1093/mind/XLVI.181.14
  5. Mackie, J. L. (1977). Ethics: Inventing Right and Wrong. Penguin Books. 参照版：Penguin paperback, 1990. Amazonで書籍を見る
  6. Geach, P. T. (1965). "Assertion." The Philosophical Review, 74(4), 449-465. https://doi.org/10.2307/2183123
  7. Schroeder, M. (2008). "What is the Frege-Geach Problem?" Philosophy Compass, 3(4), 703-720. https://doi.org/10.1111/j.1747-9991.2008.00155.x
  8. Blackburn, S. (1988). "How to Be an Ethical Antirealist." Midwest Studies in Philosophy, 12(1), 361-375. https://doi.org/10.1111/j.1475-4975.1988.tb00173.x
  9. "Moral Realism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 文献を読む