1. 情動主義とは何か

「嘘をつくことは悪い」「人を助けることは善い」。私たちは日常生活で、このような道徳的な判断を行っている。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。私たちが「悪い」と言うとき、それは客観的な事実について述べているのであろうか。それとも、その行為を嫌だと思う感情を表しているのであろうか。

例えば、ある生徒が友人との約束を破られたとする。その生徒は「約束を破るなんて悪いことだ」と言うかもしれない。

この発言には、約束が破られたという出来事についての判断だけでなく、相手に対する怒りや非難の気持ちも含まれているように見える。

では、「悪い」という言葉の中心的な働きは、事実を説明することなのであろうか。それとも、感情や態度を表すことなのであろうか。

この問題を考える哲学の立場が、情動主義(Emotivism)である。

情動主義とは、道徳的な言葉の主な働きを、話し手の賛成や反対などの感情的・評価的な態度を表すこととして説明するメタ倫理学の立場である。

情動主義は、道徳的な文を単に世界の事実について述べるものとは考えないため、道徳的非認知主義の代表的な理論に分類される。

『Stanford Encyclopedia of Philosophy』の「Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism」では、情動主義について、道徳的な言葉が感情や態度を表し、他者に同様の態度を促す働きを持つ理論として説明されている。[1]

ただし、情動主義は「人間は道徳について考える必要がない」と主張する理論ではない。むしろ、道徳的な言葉を用いる際に、人間がどのような心理的態度を表し、他者と関わっているのかを明らかにしようとする理論なのである。

2. エイヤーの情動主義

情動主義を理解するうえで重要な哲学者が、イギリスのアルフレッド・J・エイヤー(A. J. Ayer)である。

エイヤーは1936年の著書『Language, Truth and Logic』において、道徳的な判断と感情との関係を論じた。[2]

2.1 道徳的な言葉は事実を増やすのか

例えば、次の二つの文を比べてみよう。

  • 「その人はお金を盗んだ。」
  • 「その人はお金を盗むという悪いことをした。」

一つ目の文は、お金を盗んだという出来事について述べている。

では、二つ目の文に「悪い」という言葉を付け加えることで、どのような情報が増えるのであろうか。

エイヤーの情動主義によれば、純粋な道徳的評価としての「悪い」という言葉は、出来事について新しい経験的な事実を記述するものではない。

むしろ、話し手がその行為を非難していることを表しているのである。

例えば、「その人はお金を盗んだ」という事実を述べる際に、強い非難の口調を加えるようなものだと考えられる。

エイヤーは、道徳的な評価を、このように態度や感情を表す働きから説明しようとした。

2.2 「悪い」という発言に真偽はあるのか

例えば、「今日は雨が降っている」という文について考えてみよう。

実際に雨が降っていれば真であり、降っていなければ偽である。

一方、エイヤーの情動主義では、純粋な道徳的評価としての「悪い」は、雨についての報告と同じような事実を述べるものではない。

そのため、感情を直接表す部分については、通常の事実についての主張と同じ意味で真偽を問うことはできないと考える。

これは、「悪い」という言葉が無意味であり、使用する価値がないという主張ではない。

道徳的な言葉には、話し手の態度を表し、人々の行動に影響を与えるという別の働きがあると考えるのである。

2.3 エイヤーの議論から考えられること

例えば、サッカーの試合を見ている人が「やった!」と叫んだとする。

この発言は、試合で起きた出来事について新しい事実を説明しているわけではない。しかし、その人の喜びを表している。

情動主義では、道徳的な発言にも、事実を説明することとは異なる働きがあると考える。

もっとも、「悪い」という発言は単なる歓声とは異なり、他人の行動を評価したり、社会的な判断を示したりする場合がある。

したがって、感情を表すという特徴だけで、すべての道徳的発言を説明できるかどうかは、さらに検討する必要がある。

3. スティーヴンソンの情動主義

情動主義を発展させた代表的な哲学者が、チャールズ・L・スティーヴンソン(Charles L. Stevenson)である。

スティーヴンソンは1937年に、学術誌『Mind』で「The Emotive Meaning of Ethical Terms」という論文を発表した。[3]

3.1 善悪について何を尋ねているのか

スティーヴンソンは論文の冒頭で、倫理学の問いを考える際には、まず「善い」という言葉の意味を明らかにする必要があると論じた。

彼は、探しているものが何なのかさえわからないまま、干し草の山の中に針があるかを尋ねる状況に例えている。

「干し草の山の中に針があるかと尋ねているが、そもそも針が何なのかさえ知らない。」

Charles L. Stevenson, "The Emotive Meaning of Ethical Terms" (1937) の冒頭の比喩を意訳。[3]

この比喩が示しているのは、善悪について議論する前に、「善い」「悪い」という言葉が何を意味しているかを検討する必要があるということである。

例えば、「よい学校とは何か」と質問した場合を考えてみよう。

ある人は学力の高い学校をよい学校だと考え、別の人は生徒が安心して生活できる学校をよい学校だと考えるかもしれない。

このとき、両者が「よい」という言葉をどのように使っているかを明らかにしなければ、議論がかみ合わない可能性がある。

3.2 道徳的な言葉には二つの働きがある

スティーヴンソンは、道徳的な言葉が持つ感情的な意味に注目した。

特に重要なのは、次の二つの働きである。

  1. 話し手自身の賛成や反対の態度を表すこと。
  2. 聞き手の態度にも影響を与えようとすること。

例えば、ある生徒が「友人を裏切ることは悪い」と言ったとする。

この発言には、裏切りに対する否定的な態度が表れている。

しかし、それだけではない。聞き手にも裏切りを避けてほしいという働きかけが含まれている場合がある。

つまり、道徳的な言葉には、話し手の態度を示すと同時に、他人の態度や行動へ影響を与える役割があるのである。

3.3 道徳の議論は単なる感情の対立なのか

例えば、二人の生徒が、学校でのスマートフォンの使用について議論しているとする。

一人は「学校でスマートフォンを使用することはよくない」と考え、もう一人は「休み時間なら認めるべきである」と考えている。

両者は異なる態度を持っている。しかし、話し合いでは、集中力への影響、緊急時の連絡、他の生徒への迷惑など、さまざまな事実も問題になる。

スティーヴンソンの理論は、道徳に関する意見の対立には、事実についての信念の違いと、評価的な態度の違いが関係することを考える手がかりになる。

したがって、情動主義は、道徳的な議論では事実を調べることが一切役に立たないと主張するものではない。

4. 記述的意味と情動的意味

スティーヴンソンの議論を理解するためには、言葉の記述的な意味と情動的な意味を区別することが重要である。

4.1 記述的意味とは何か

記述的意味とは、言葉が物事についてどのような内容を伝えるかという側面である。

例えば、「この飲み物は冷たい」という文は、飲み物の温度に関係する情報を伝えている。

また、「この規則によって生徒の自由が制限される」という発言も、規則の内容や影響について説明している。

4.2 情動的意味とは何か

一方、情動的意味とは、言葉が人間の態度や感情を表したり、それらに影響を与えたりする側面である。

例えば、「あの規則は不当なものだ」という発言には、規則への否定的な評価が表れている。

「不当」という言葉は、単に規則の特徴を説明するだけでなく、その規則を批判する態度とも結びついている。

スティーヴンソンの理論では、道徳的な言葉がこのような情動的意味を持つことが重要になる。

4.3 説得的定義とは何か

スティーヴンソンは1938年の論文「Persuasive Definitions」で、言葉の定義が人々の態度に影響を与える場合があることを論じた。[4]

例えば、「本当の勇気とは、他人を傷つけることではなく、困っている人を守ることだ」という発言を考えてみよう。

この発言は、単に「勇気」という言葉の意味を説明しているだけではない。

「勇気」という肯定的な評価を伴う言葉の意味を示すことで、人々が何を尊重すべきかについても働きかけている。

このように、言葉の定義を通して、人々の態度や評価を変えようとする働きを、説得的定義として理解できる。

重要なのは、道徳的な言葉が、物事を説明する働きと、人間の態度に影響を与える働きの両方に関係し得るということである。

5. 情動主義と道徳的認知主義の違い

情動主義と対立する代表的な立場に、道徳的認知主義(Moral Cognitivism)がある。

道徳的認知主義では、道徳判断は信念を表し、その内容について真偽を問うことができると考える。

一方、古典的な情動主義では、純粋な道徳的評価の中心的な働きを、感情や態度の表出として説明する。

比較項目 認知主義 古典的情動主義
道徳判断 信念を表す。 賛否などの態度を表す。
真偽 真偽を問える。 純粋な評価表現には通常の事実判断と同じ真偽を認めない。
感情 判断に伴うことはあるが、判断を説明する唯一の要素ではない。 道徳的発言の意味を理解するうえで重要である。
中心的な問い 道徳判断は何を信じているのか。 道徳的な言葉はどのような態度を表すのか。

ただし、現代の非認知主義や表出主義には、道徳的な真理という言葉の使用を説明しようとする理論も存在する。

そのため、現代の論争を理解するには、古典的な情動主義と、その後に発展した表出主義を区別する必要がある。[1]

6. 情動主義に対する批判

6.1 感情を示さなくても道徳判断はできるのか

例えば、ある人が落ち着いた声で「他人を不当に差別することは悪い」と述べたとする。

その人は強い怒りや悲しみを感じていないかもしれない。しかし、それでも差別が悪いという判断を持っている場合がある。

では、情動主義はこのような判断を説明できるのであろうか。

この問題を考えるためには、瞬間的な感情と、長く維持される評価的な態度を区別する必要がある。

例えば、ある人が普段から暴力に反対している場合、暴力について語るたびに強い怒りを感じる必要はない。

その人は、感情が表面に現れていなくても、暴力を否定する態度を持ち続けている可能性がある。

したがって、情動主義を「道徳判断には必ず強い感情が必要である」という単純な理論として理解することは適切ではない。

6.2 感情が違えば議論は終わるのか

例えば、ある生徒が「嘘は悪い」と主張し、別の生徒が「人を助けるための嘘なら許される」と主張したとする。

二人が異なる態度を持っていることは明らかである。

しかし、単に「私はそう感じる」と言い合うだけでは、なぜ意見が対立しているのかを十分に説明できない。

実際には、嘘をつく目的、嘘によって生じる結果、相手との関係などについて話し合うことができる。

これは、道徳的な発言が感情や態度と結びついているとしても、事実や理由についての検討が重要であることを示している。

スティーヴンソンは、道徳的な議論に態度の対立が含まれることを重視したが、そこに事実についての検討が一切入り込まないと主張したわけではないのである。

6.3 フレーゲ=ギーチ問題

情動主義や非認知主義に対する重要な批判として、フレーゲ=ギーチ問題(Frege-Geach Problem)がある。

哲学者ピーター・ギーチ(P. T. Geach)は、1965年の論文「Assertion」で、道徳的な表現が論理的推論の中でも同じ意味を保つことを、非認知主義がどのように説明できるかという問題に関係する議論を展開した。[5]

例えば、次の推論を考えてみよう。

  1. 嘘をつくことは悪い。
  2. 嘘をつくことが悪いなら、友人に嘘をつかせることも悪い。
  3. したがって、友人に嘘をつかせることは悪い。

この推論は、前提が正しいかどうかとは別に、論理的には結論が導かれる形式になっている。

しかし、「嘘をつくことは悪い」という表現が、単に「嘘なんて嫌だ!」という感情の表出にすぎないとしたら、条件文の中にある同じ表現をどう説明すべきなのであろうか。

条件文を述べる人が、実際に嘘を嫌っているとは限らない。それでも、条件文の中にある「嘘をつくことは悪い」という表現は、単独で使われた場合と同じ内容を持つ必要がある。

この問題は、情動主義が道徳的な推論を説明するために、単なる感情の表現以上の理論を必要とすることを示している。

マーク・シュローダー(Mark Schroeder)は、2008年の論文「What is the Frege-Geach Problem?」で、この問題の歴史と現代の議論を整理している。[6]

7. 現代の表出主義への発展

情動主義に対する批判は、道徳的な態度の働きをより詳しく説明する理論の発展につながった。

7.1 ブラックバーンの準実在論

哲学者サイモン・ブラックバーン(Simon Blackburn)は、1988年の論文「How to Be an Ethical Antirealist」で、道徳的な態度を出発点としながら、道徳的な真理や論理的な議論を説明する理論を展開した。[7]

この立場は、準実在論(Quasi-Realism)と呼ばれる。

例えば、「他人を裏切ることは悪い」という判断について、私たちは「その判断は正しい」と言ったり、「相手の判断は間違っている」と議論したりする。

ブラックバーンは、このような道徳的な言葉の働きを、客観的な道徳的実体の存在を最初から前提することなく理解しようとした。

つまり、道徳的な真理や誤りについて語ることができるという事実だけでは、道徳的な性質が人間の態度とは独立して存在すると証明したことにはならないと考えるのである。

7.2 ギバードの規範表出主義

哲学者アラン・ギバード(Allan Gibbard)は、1990年の著書『Wise Choices, Apt Feelings』で、道徳的な判断と規範の受容との関係を研究した。[8]

ギバードの議論では、道徳判断を単純な好き嫌いだけではなく、どのような行動や感情を適切と考えるかという規範的な態度と結びつけて理解する。

例えば、「困っている人を助けるべきである」という判断には、単に助けることが好きだという気持ちだけでなく、助ける行動を支持する規範を受け入れる態度が含まれると考えられる。

ギバードは、感情にも適切なものと適切でないものがあるという考え方を、規範的な判断の研究に結びつけた。

この理論は、情動主義が重視した感情や態度の働きを、より広い規範的な判断へと発展させたものとして理解できる。

7.3 情動主義と表出主義は同じなのか

情動主義は、道徳的な言葉の働きを主として感情や賛否の態度から説明する立場である。

一方、現代の表出主義には、規範の受容、行動の計画、信念と態度の関係などを重視する理論も含まれる。

そのため、情動主義は表出主義の歴史的な出発点の一つであるが、表出主義全体と完全に同じものではない。

こうした区別を理解することで、情動主義が現代のメタ倫理学にどのような影響を与えたのかを考えることができる。

8. 情動主義を日常生活から考える

8.1 SNSの道徳的な発言

例えば、SNSである行為を批判する投稿を見たとする。

その投稿には、「許せない」「最低だ」「そんなことをすべきではない」といった言葉が書かれているかもしれない。

このような発言には、出来事についての説明だけでなく、投稿者の反対や非難の態度が含まれている。

また、投稿を読んだ人々にも同じような評価を持ってほしいという働きかけが含まれる場合がある。

このような状況は、スティーヴンソンが考えた道徳的言語の情動的な働きを理解する手がかりになる。

ただし、ある投稿が強い感情を表していることと、その投稿が正しい情報に基づいていることは別の問題である。

8.2 「悪い」と言う前に何を確かめるべきか

例えば、ある人物が友人との約束を破ったという話を聞いたとする。

最初は「約束を破るなんて悪い」と考えるかもしれない。

しかし、その人物が家族の急病に対応するために約束を守れなかったと知った場合、評価が変わる可能性がある。

この例から、人間の道徳的な態度が事実についての情報によって変化することがあるとわかる。

情動主義を学ぶことは、感情だけに従って判断することを勧めるものではない。

むしろ、自分がどのような態度を持っているのか、その態度はどのような情報によって変化するのかを考えるきっかけになる。

8.3 道徳的な意見の対立を整理する方法

道徳的な問題について意見が対立した場合、次の三つの問いを区別すると理解しやすくなる。

  1. 何が起こったのかという事実について、どのような違いがあるのか。
  2. その出来事に対して、どのような賛成や反対の態度を持っているのか。
  3. その態度を変えるために、どのような事実や理由が重要になるのか。

例えば、学校の校則について議論する場合、校則の内容についての理解が異なるのか、校則を重視する価値観が異なるのかを区別できる。

事実についての誤解が原因であれば、正確な情報を調べることで解決できる場合がある。

一方、何を重視すべきかという態度の違いが中心であれば、互いの価値観や行動方針について検討する必要がある。

これはスティーヴンソンの議論を参考にした実践的な整理方法であり、彼がこの三段階をそのまま提案したという意味ではない。

8.4 情動主義について考えてみよう

  1. 「私はいじめが嫌いである」と「いじめは悪い」は、同じ意味なのであろうか。
  2. 強い感情を感じていなくても、人間は道徳的な判断を行えるのであろうか。
  3. 道徳的な意見の対立は、事実を調べるだけで解決できるのであろうか。
  4. 道徳的な発言が態度を表すとしても、その発言について論理的な議論はできるのであろうか。

9. まとめ:「悪い」は感情の表明なのか

情動主義は、道徳的な発言の主な働きを、話し手の感情や賛否の態度を表すこととして説明するメタ倫理学の立場である。

エイヤーは、道徳的な評価が経験的な事実を新たに述べるものではなく、話し手の感情を表すものであると考えた。

スティーヴンソンは、道徳的な言葉が話し手の態度を表すとともに、聞き手の態度にも影響を与える働きを持つことを重視した。

一方、情動主義には、道徳的な議論や論理的推論を十分に説明できるのかという問題がある。

こうした問題に対して、ブラックバーンの準実在論やギバードの規範表出主義など、より発展した理論が提案されてきた。

これらの研究からわかるのは、道徳的な発言には、事実を説明することだけでなく、人間の態度や行動に関わる働きがあるということである。

ただし、その働きが道徳的な発言の意味をすべて説明できるかどうかについては、現在も議論が続いている。

「悪い」と言うことは、客観的な事実を述べることなのであろうか。それとも、人間の感情や態度を表すことなのであろうか。この問いは、道徳的な言葉の意味と人間の価値判断を理解するうえで重要な研究課題なのである。

10. 関連記事

情動主義について理解を深めるためには、道徳判断の意味や真偽を研究する他のメタ倫理学の立場と比較することが有効である。

11. 理解を深めるための書籍

情動主義を学ぶためには、メタ倫理学の基礎に加えて、言葉の意味、論理実証主義、道徳的表出主義、道徳判断の真偽などを理解することが重要である。以下では、入門書から専門的な研究書まで6冊を紹介する。

『「倫理の問題」とは何か メタ倫理学から考える』

佐藤岳詩著、光文社新書、2021年。

善悪や正しさについて考えるためのメタ倫理学入門書である。道徳的な言葉の意味や倫理的な判断の性質について学び、情動主義がどのような問題に答えようとしているのかを理解するための出発点になる。

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『メタ倫理学入門 道徳のそもそもを考える』

佐藤岳詩著、勁草書房、2017年。

道徳判断の意味、道徳的真理、認知主義と非認知主義など、メタ倫理学の主要な論争を体系的に学ぶための入門書である。情動主義と現代の表出主義がどのように異なるのかを理解するために適している。

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『言語・真理・論理』

A・J・エイヤー著、吉田夏彦訳、ちくま学芸文庫、2022年。

論理実証主義を代表する哲学書であり、情動主義の歴史的な背景を理解するために重要な一冊である。道徳的な評価を事実についての判断とは異なるものとして理解するエイヤーの議論を、原典の邦訳から学べる。

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『20世紀のオックスフォードでメタ倫理学はいかに発展したか 上』

佐藤岳詩著、勁草書房、2025年。

20世紀前半のイギリスにおけるメタ倫理学の発展を、哲学者たちの議論とともにたどる研究書である。ムーア、エイヤー、ヘアらの思想を比較することで、情動主義が登場した背景や、道徳的な言葉の意味をめぐる論争を詳しく理解できる。

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『20世紀のオックスフォードでメタ倫理学はいかに発展したか 下』

佐藤岳詩著、勁草書房、2025年。

20世紀後半のメタ倫理学を中心に、ブラックバーンらの思想や道徳的な言葉の意味をめぐる議論を扱う研究書である。情動主義から現代の表出主義へと研究が発展していく過程を理解するために役立つ。

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『はじめての倫理学 混迷の時代を生きるために』

サイモン・ブラックバーン著、柘植尚則訳、慶應義塾大学出版会、2025年。

現代倫理学を代表する哲学者ブラックバーンによる入門書である。日常生活の問題から倫理的な問いを考え、道徳的な言葉や価値判断を哲学的に理解する手がかりを得られる。情動主義を発展させた準実在論を学ぶ前の導入にも適している。

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引用・参考文献

  1. van Roojen, M. "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 文献を読む
  2. Ayer, A. J. (1936). Language, Truth and Logic. Victor Gollancz. 邦訳:A・J・エイヤー著、吉田夏彦訳(2022)『言語・真理・論理』筑摩書房、ちくま学芸文庫。 Amazonで書籍を見る
  3. Stevenson, C. L. (1937). "The Emotive Meaning of Ethical Terms." Mind, 46(181), 14-31. https://doi.org/10.1093/mind/XLVI.181.14
  4. Stevenson, C. L. (1938). "Persuasive Definitions." Mind, 47(187), 331-350. https://doi.org/10.1093/mind/XLVII.187.331
  5. Geach, P. T. (1965). "Assertion." The Philosophical Review, 74(4), 449-465. https://doi.org/10.2307/2183123
  6. Schroeder, M. (2008). "What is the Frege-Geach Problem?" Philosophy Compass, 3(4), 703-720. https://doi.org/10.1111/j.1747-9991.2008.00155.x
  7. Blackburn, S. (1988). "How to Be an Ethical Antirealist." Midwest Studies in Philosophy, 12(1), 361-375. https://doi.org/10.1111/j.1475-4975.1988.tb00173.x
  8. Gibbard, A. (1990). Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment. Harvard University Press. Amazonで書籍を見る