私たちが普段使っている椅子や机には、それぞれ決められた役割がある。椅子は座るため、机は物を置いたり作業したりするために作られている。

しかし、人間について考えると、話はそれほど簡単ではない。

人間にも、生まれる前から決められた役割や目的があるのだろうか。それとも、生まれた後の経験や選択によって、自分がどのような人間になるのかが決まるのであろうか。

この問いは、哲学における「存在」と「本質」の関係に深く関わっている。

本記事では、古代ギリシアのアリストテレスから20世紀のサルトル、ハイデガー、そして現代の哲学研究までを取り上げ、物事の本質が存在に先立つのかを考察する。

1. 存在と本質とは何か

1-1. 存在とは何か

存在とは、簡単にいえば「ある」ということである。

例えば、目の前に一冊の本が置かれているとしよう。その本が現実にあるという事実が、存在の問題である。

一方、その本がどのような内容を持ち、何のために作られ、どのような特徴を持つのかという問題は、存在そのものとは異なる。

哲学では、こうした「あること」と「何であるか」の違いが重要な研究対象となってきた。

なお、存在という言葉自体にもさまざまな意味がある。詳しくは「存在とは何か？」で解説している。

1-2. 本質とは何か

本質とは、あるものが「それであるために重要な性質や特徴」を意味する哲学用語である。

例えば、三角形について考えてみよう。

三角形が赤色であるか青色であるかは、三角形であることを決める条件ではない。しかし、平面上で三本の線分によって囲まれているという特徴は、三角形を定義するうえで欠かせない。

つまり、色のように変わってもよい性質と、それをそのものとして成り立たせる性質を区別できるのである。

ただし、日常的な「物の用途」と哲学的な「本質」は完全に同じ意味ではない。物の目的は本質を考える手がかりとなるが、すべての本質が目的によって決まるわけではない。

1-3. 存在と本質は何が違うのか

存在と本質の違いを理解するには、次の二つの問いを区別するとよい。

  • 存在の問い：それは現実にあるのか。
  • 本質の問い：それは何であり、何によってそのものとして成り立つのか。

例えば、ユニコーンという架空の生物を考えてみよう。

私たちは、ユニコーンを角のある馬のような生物として説明できる。しかし、そのように説明できることは、ユニコーンが現実に存在することを意味しない。

この例は、あるものが何であるかを説明できることと、そのものが現実に存在することは別の問題であると示している。

2. 本質が存在に先立つとはどういうことか

2-1. 椅子の設計図を考える

家具職人が椅子を作る場面を想像してみよう。

職人は、材料を加工する前に、どのような形の椅子を作り、どのように使用するのかを考える。

そして、その設計に従って木材を加工し、一脚の椅子を完成させる。

この場合、椅子の目的や設計は、現実の椅子が完成するよりも前に考えられている。

したがって、製作者の意図を基準に考えれば、椅子は「本質が存在に先立つ」ものの例として理解できる。

ただし、ここで先に存在しているのは、完成品そのものではなく、製作者の頭の中にある設計や目的である。

また、「先立つ」という言葉には、時間的に先であるという意味だけでなく、あるものを理解したり成立させたりするうえで、何が根本的な条件となるのかという意味もある。

2-2. 自然物の場合はどうなるのか

それでは、山や川、野生の植物についてはどうであろうか。

人間が作った椅子とは異なり、自然物には必ずしも人間のような設計者がいるわけではない。

例えば、野生の木は誰かが「日陰を作るための道具」として設計したから存在するわけではない。

それでも、木には木としての構造や成長の特徴がある。

このことから、製作者が与えた目的と、そのものが持つ本質的な特徴を区別する必要があるとわかる。

自然物の本質を考えるときには、人間が何のために作ったのかではなく、そのものがどのような性質や仕組みによって成り立っているのかが問題となるのである。

3. アリストテレスは本質をどう考えたのか

3-1. 物事をそのものにする性質

古代ギリシアの哲学者アリストテレス（紀元前384年から紀元前322年）は、物事が何であるかという問題を詳しく研究した。

アリストテレスは『形而上学』第7巻において、実体（ウーシア）や本質について考察している。

実体とは、簡単にいえば、さまざまな性質や変化の基盤となる存在者、あるいはそのものが何であるかを説明する根本的なあり方に関わる概念である。[1]

アリストテレスの思想では、あるものの本質を考えることは、そのものが何であるのかを明らかにすることと結びついている。

「定義は本質を示す説明である」

これはアリストテレスの『トピカ』102a3に示された考え方を日本語に訳したものである。[1]

例えば、目の前にある植物が何であるかを理解するには、その色や大きさだけでなく、その植物を特徴づける性質を調べる必要がある。

アリストテレスにとって、本質を知ることは、物事がどのようなものとして成立しているのかを理解するための重要な方法なのである。

3-2. 質料と形相とは何か

アリストテレスの本質論を理解するうえで重要なのが、質料（ヒュレー）と形相（エイドス）という考え方である。

質料とは、あるものを構成する材料や基盤となるものである。一方、形相とは、その材料が何らかの特定のものとして成り立つ形式や構造に関わるものである。

例えば、青銅の彫像について考えてみよう。

  • 質料：彫像を構成している青銅。
  • 形相：青銅を特定の彫像として成り立たせる形や構造。

青銅という材料だけでは、特定の彫像がどのようなものであるかを十分に説明できない。

材料がある形を持つことで、一つの彫像が成立するのである。

アリストテレスは、このような質料と形相の関係を用いて、物事の成立や変化を考えた。『形而上学』第7巻第3章などでは、質料、形相、両者から成る複合体が検討されている。[1]

3-3. 本質が時間的に先にあるという意味ではない

ここで注意しなければならないことがある。

アリストテレスが本質を重視したからといって、「すべての物事は、生まれる前から完成した設計図を持っている」と主張したわけではない。

アリストテレスの形相は、単に人間の頭の中にある設計図ではない。自然物の場合、形相はそのものの構造や活動を理解するための重要な原理でもある。

例えば、種子が成長して木になる過程では、その木がどのような生物であり、どのように成長するのかという問題が重要となる。

このような自然物の成長を、職人が家具を設計する場合と完全に同じ仕組みで考えることはできない。

したがって、アリストテレスが本質を重視したことと、本質が必ず時間的に存在より先にあることは同じではないのである。

3-4. アリストテレスにとって人間とは何か

アリストテレスは、人間についても、その固有の性質や働きを考察した。

例えば、彼の倫理学では、人間に固有の働きと理性的な活動が重要な問題となる。

また、『政治学』では、人間が共同体の中で生きる存在であることが論じられている。

このように、アリストテレスは、人間が何であるかという問いに対して、人間に特徴的な能力や活動を通じて説明を与えようとした。

ただし、ここから、個々の人間の職業や人生の具体的な選択まですべて決まっているという結論が導かれるわけではない。

人間一般に共通する特徴を説明することと、個人の人生が最初から決定されていることは、区別する必要があるのである。

4. サルトルの「実存は本質に先立つ」

4-1. 人間は最初から完成した存在なのか

20世紀のフランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトル（1905年から1980年）は、実存主義を代表する人物である。

彼は1945年10月29日の講演をもとに、翌1946年に刊行された『実存主義とは何か』において、次の有名な命題を示した。

「実存は本質に先立つ」

この命題は、人間がまず世界の中に存在し、その後の生き方や選択を通して、自分がどのような人間であるかを形づくっていくという思想を表している。[2]

ここでいう実存とは、単に生命活動をしているという意味だけではない。

人間が現実の世界に生き、自分自身のあり方を問題にしながら、未来に向けて行動することに関わる概念である。

サルトルは、人間にはあらかじめ完成された生き方や目的が与えられているという考え方を否定した。

4-2. ペーパーナイフの例

サルトルは、この考え方を説明する際に、ペーパーナイフを例としている。

ペーパーナイフとは、紙を切ったり、封筒を開けたりするために使われる道具である。

職人は、ペーパーナイフを作る前に、その用途や形状を考えている。

つまり、製作者の考えの中には、ペーパーナイフが何であり、何のために使われるのかという構想が、実物の完成よりも前に存在している。

この場合、製作者の意図という意味で、本質が存在に先立つと説明できる。

しかし、サルトルは、人間をこのような人工物と同じように考えることに疑問を呈した。

仮に神が人間を設計したと考えるならば、神の構想の中に人間の目的や本質があらかじめ存在すると説明できるかもしれない。

これに対して、無神論的実存主義の立場をとるサルトルは、神によって人間の本質が前もって決められているという考え方を採用しない。

そのため、人間はまず存在し、その後に自らの行為を通して自分が何者であるかを形成していくと考えるのである。[2]

4-3. 進路選択で考える

例えば、ある生徒が将来の職業について考えているとしよう。

その人は、今の時点では医師にも研究者にも、芸術家にもなっていない。

しかし、これから何を学び、どのような経験を積み、何を大切にするのかによって、将来の姿は変わる可能性がある。

もし人間の人生が、椅子やペーパーナイフのように最初から完全に設計されているならば、その人の生き方にはあらかじめ定められた目的が存在することになる。

しかし、サルトルの考え方に従えば、そのような完成済みの人生の設計図を前提とする必要はない。

人間は、現実の状況の中で選択し、行動することを通して、自分自身のあり方を形成していくのである。

もちろん、望んだ職業に必ず就けるという意味ではない。重要なのは、人生の意味や価値が最初からすべて決められているとは限らないという点である。

4-4. 自由には責任が伴う

サルトルは、もう一つの印象的な言葉を残している。

「人間は自由の刑に処せられている」

これは、自由が単に楽しいものではなく、選択し、その結果を引き受けなければならないという重い側面を持つことを表した言葉である。[2]

例えば、自分の進路を決める場合、選択できることは自由である。しかし、何を選ぶべきか悩み、結果に向き合わなければならないことは、不安の原因にもなる。

さらに、人間は自分の行為について、周囲の環境や他人の意見だけを理由にして、すべての責任から逃れることはできないとサルトルは考えた。

サルトルにとって、人間はこのような自由と責任を引き受けながら、自分自身を形成していく存在なのである。

5. 実存が本質に先立つなら、人間は何にでもなれるのか

ここで一つの疑問が生まれる。

人間の本質が生まれた後に形づくられるのであれば、人間は自分の意思だけで、どのような存在にもなれるのであろうか。

答えは、必ずしもそうではない。

人間には、生まれた場所、身体的な特徴、家庭環境、社会制度、過去の経験など、自分の意思だけでは変えられない条件がある。

例えば、将来宇宙飛行士になりたいと思っても、その希望だけで宇宙飛行士になれるわけではない。

必要な知識や能力、社会的条件など、さまざまな制約が存在する。

実存主義の自由とは、こうした制約が存在しないという意味ではない。

むしろ、与えられた状況の中で、自分が何を選び、どのように行動するかという問題に関わっている。

サルトルの哲学では、こうした人間に与えられている具体的な条件は、事実性（facticité）という概念とも関係している。

人間は、自分が生まれる時代や場所を自由に選べるわけではない。しかし、その状況にどのような意味を与え、どのように向き合うのかという問題は残されている。

この区別を忘れると、実存主義を「努力すれば何でもできる」という単純な考え方と取り違えてしまうのである。

6. 現代の論文はサルトルの思想をどう分析しているのか

6-1. Webber（2006）：性格は変えられるのか

哲学者Jonathan Webberは、2006年の論文「Sartre's Theory of Character」において、サルトルの性格理論を検討している。[3]

この論文では、人間の性格や人格的特徴がどのように形成されるのか、また、人間がそれらをどの程度変えられるのかという問題が重要な論点となっている。

例えば、普段から人前で話すことが苦手な人がいたとしよう。

その人は「自分は人前で話せない性格だから、これからも変わらない」と考えるかもしれない。

しかし、その人の現在の特徴が過去の経験や行動と関係しているならば、新しい経験によって行動や自己理解が変化する可能性も考えられる。

ここで重要なのは、性格が完全に自由に変更できるという結論を急がないことである。

Webberの研究が提起する問題は、人間の性格を固定的なものとして捉えるべきか、それとも形成や変化の可能性を持つものとして捉えるべきか、という問いにつながる。

また、この論文は哲学的な性格理論を検討するものであり、特定の性格が心理学的な訓練によって必ず変化することを実験的に証明した研究ではない。

したがって、実存主義は単なる精神論ではなく、人間の人格や行為をどのように理解するかという哲学的問題にも関係しているのである。

6-2. 人間の本質と人格の違い

ここで、本質と人格を区別する必要がある。

例えば、「人間には身体がある」という特徴と、「私は慎重な性格である」という特徴は同じ種類のものではない。

前者は人間一般のあり方に関する問題であり、後者は個人の特徴に関する問題である。

また、人間の生物学的な特徴が存在することと、人間がどのような価値観に従って生きるべきかが最初から決まっていることも同じではない。

サルトルの思想を考える際には、人間一般について語っているのか、それとも個人がどのような人物になるのかについて語っているのかを区別することが重要である。

この点を整理することで、「実存が本質に先立つ」という命題を、より正確に理解できる。

7. ハイデガーはサルトルと同じ考えだったのか

7-1. 存在そのものを問う哲学

ドイツの哲学者マルティン・ハイデガー（1889年から1976年）は、1927年の著書『存在と時間』において、人間の存在のあり方を研究した。

彼は、人間を単なる物体として扱うのではなく、自分自身の存在を問題にする存在者として捉えた。

『存在と時間』第9節には、次の有名な考え方が示されている。

「現存在の『本質』は、その実存にある」

ここでいう「現存在」とは、私たち自身のように、自らの存在を問題にする存在者を指す哲学用語である。[4]

この言葉はサルトルの命題と似ているが、両者の思想が完全に一致するわけではない。

ハイデガーが問おうとしたのは、人間が自由に人生を選択するという問題だけではなく、そもそも存在するとはどのようなことなのかという根本的な問題であった。

7-2. ハイデガーによる批判

ハイデガーは『ヒューマニズムについて』において、サルトルが存在と本質の従来の優先関係を逆転させても、それだけでは従来の形而上学の枠組みから抜け出せないと批判した。[4]

従来の哲学が「本質は存在に先立つ」と考えていたとしても、その順番を逆転させるだけでは、本質と存在という概念を成り立たせている前提そのものは十分に検討されていないというのである。

つまり、「本質が先か、存在が先か」と考える以前に、そもそも私たちは「存在する」ということを十分に理解しているのか、という問いがあるのである。

サルトルが、人間が自分自身をどのように形成するのかを強調したのに対し、ハイデガーは、人間と存在そのものとの関係を根本から問い直そうとした。

7-3. Wearing（2025）：人間の尊厳と責任

Jack Wearingは、2025年の論文「Thinking Against Humanism? Heidegger on the Human Essence, the Inhuman, and Evil」において、ハイデガーの人間の本質に関する思想を検討している。[5]

Wearingは、ハイデガーの人間中心主義批判を分析したうえで、悪や非人間的な行為について、人間の責任を十分に説明できるのかという問題を提起している。

例えば、人間の本質を従来の倫理的な価値や人間観とは異なるものとして捉えた場合、他人を傷つける行為をどのような根拠によって批判できるのであろうか。

人間の尊厳や責任をどのように理解するかという問題は、存在論だけではなく倫理学とも深く関係している。

この研究からわかるのは、人間の本質をめぐる議論が、単に「人間とは何か」を定義する問題にとどまらないということである。

人間をどのような存在と考えるかによって、自由、責任、尊厳といった倫理的な問題の捉え方も変わり得るのである。

8. 独自の考察：本質は発見するものか、それとも作るものか

8-1. 本質には異なる意味がある

ここまでの議論を踏まえると、「本質」という言葉には少なくとも三つの異なる側面があると考えられる。

  1. あるものを定義するために必要な特徴。
  2. あるものが作られた目的や役割。
  3. 個人が生きる中で形成する価値観や生き方。

これらは互いに関係する場合があるが、完全に同じ概念ではない。

例えば、鉛筆について考えてみよう。

鉛筆が文字や絵を書くための道具として設計されていることは、第二の意味に関係する。

一方、鉛筆を使って誰かを助ける文章を書くのか、単に計算するのかという問題は、使用者の選択に関係する。

このように、物の設計目的が先に決まっていても、その物が実際にどのような意味を持つのかは、後から変化する場合がある。

ここから、あるものの本質を発見するという問題と、あるものに価値や意味を与えるという問題を区別できる。

8-2. 人間の本質は一度決まったら変わらないのか

人間についても、現在の自分の性格や価値観が、将来まで完全に同じであるとは限らない。

例えば、学生の頃には勉強が嫌いだった人が、大学で興味深い学問に出会い、研究することを人生の目標にする場合がある。

その人が「自分は学ぶことが好きな人間だ」と考えるようになったとしても、その特徴が生まれた瞬間から完成していたとは限らない。

むしろ、経験を通して価値観が形成されたと考えることができる。

ただし、これは人間のあらゆる特徴が後から自由に作られるという主張ではない。

人間には生物としての特徴があり、個人には変えにくい性質や環境条件もある。

したがって、人間の生き方が変化することと、人間に共通する本質的な特徴が存在しないことは、論理的に同じではない。

この区別を考えることが、サルトルの思想を批判的に理解するために重要である。

8-3. 「自分らしさ」は完成品ではない

私たちは、しばしば「本当の自分を見つけたい」と考える。

しかし、本当の自分がどこかに完成した形で隠されているとは限らない。

これまでの経験を振り返り、現在の価値観を見直し、新しい行動を選ぶことで、自己理解は変わる可能性がある。

この考え方は、「過去の記憶は『自分らしさ』をどのように形成するのか？」で扱った心理学的な自己同一性の問題ともつながっている。

もっとも、心理学が経験的な研究から自己認識の形成を調べるのに対し、実存主義は人間の存在の意味や自由を哲学的に問う。両者は関連するが、同じ研究方法ではない。

自分らしさとは、必ずしも最初から存在する答えではなく、人生を通して問い直されるものでもあると考えられる。

9. 結論：本質と存在はどちらが先なのか

物事の本質が存在に先立つかどうかについて、すべての対象に共通する単純な答えを出すことは難しい。

人工物では、製作者が用途や設計を先に考える場合がある。その意味では、本質が存在に先立つと説明できる。

アリストテレスは、物事が何であるかを明らかにするために本質や形相を重視した。しかし、その思想を、すべての本質が時間的に先に存在するという主張と同一視することはできない。

一方、自然物については、人間によって設計された目的を前提としなくても、その構造や特徴を研究できる。

そして人間について、サルトルは「実存は本質に先立つ」と主張し、人間が自らの選択と行為を通して生き方を形成することを強調した。

これに対してハイデガーは、本質と存在のどちらが先かという二者択一そのものを問い直そうとした。

以上から、本記事では、本質と存在の優先関係は、何を対象とし、本質をどのような意味で用いるかによって異なると考える。

この問題を学ぶ意義は、人間には決められた本質があると無条件に信じることでも、自由に何でもできると考えることでもない。

自分がどのような条件のもとに存在し、何を大切にし、どのような生き方を選ぶのかを問い直すことにある。

「私は何者なのか」という問いは、一度答えれば終わるものではない。生きることを通して考え続けられる、哲学の根本的な問いなのである。

10. 関連記事

11. 理解を深めるための書籍

『サルトル 実存主義とは何か 希望と自由の哲学』

海老坂武著、NHK出版、2020年。

サルトルの実存主義を、自由、責任、希望という観点から解説した入門書である。「実存は本質に先立つ」という命題が何を意味するのかを、人間の選択や生き方と結びつけて理解できる。サルトルの代表的な著作や思想の変遷も紹介されており、実存主義の基本を初めて学ぶ読者に適している。

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『形而上学 上』

アリストテレス著、出隆訳、岩波文庫、岩波書店、1959年。

存在、実体、本質、原因など、アリストテレスの形而上学における基本的な問題を考察する古典である。物事が存在するとはどういうことか、あるものをそのものとして成り立たせる性質とは何かという問いを原典から学べる。本質を重視する古代ギリシア哲学の考え方を理解し、サルトルの実存主義と比較するための基礎となる一冊である。

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『形而上学 下』

アリストテレス著、出隆訳、岩波文庫、岩波書店、1961年。

上巻に続き、存在や実体、現実態と可能態など、アリストテレスの形而上学をさらに深く学べる書籍である。物事がどのような原理によって成立し、変化するのかという問題を考察できる。本質と存在の関係を古代哲学の体系全体の中で理解し、後世の存在論との違いを検討するために役立つ。

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『実存主義とは何か』

ジャン＝ポール・サルトル著、伊吹武彦ほか訳、人文書院、1996年増補新装版。

サルトル自身が実存主義の基本的な立場を説明した代表的な著作である。「実存は本質に先立つ」という命題を中心に、人間には生まれる前から決められた目的があるのか、自由な選択にはどのような責任が伴うのかを論じている。実存主義を単なる人生論ではなく、自由や人間の存在に関する哲学として理解するために重要な原典である。

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『存在と時間 1』

マルティン・ハイデガー著、熊野純彦訳、岩波文庫、岩波書店、2013年。

ハイデガーが人間の存在のあり方を分析し、存在そのものの意味を問い直した哲学書である。人間を、自分自身の存在を問題にする「現存在」として捉え、世界の中で生きることの意味を考察している。実存と本質の関係を、個人の自由な選択だけではなく、存在論の根本問題として理解するために適している。

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『「ヒューマニズム」について』

マルティン・ハイデガー著、渡邊二郎訳、ちくま学芸文庫、筑摩書房、1997年。

ハイデガーが人間の本質と存在の関係を再検討した重要な哲学書である。サルトルの「実存は本質に先立つ」という命題に対して、本質と実存の優先関係を単に逆転させるだけでは、従来の形而上学の枠組みを超えられないと批判している。サルトルとハイデガーの実存理解の違いを学び、人間の本質とは何かという問いをさらに深く考えるために重要な一冊である。

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引用・参考文献

  1. Aristotle. Metaphysics, Book Z, Chapters 3–12; Topics, 102a3. 本質・実体・形相・定義に関する議論。補助資料：Michael J. Loux and others, "Aristotle's Metaphysics," Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-metaphysics/
  2. Sartre, Jean-Paul. (1946). L'existentialisme est un humanisme. Paris: Nagel. 英訳：Existentialism Is a Humanism. 英訳本文
  3. Webber, Jonathan. (2006). "Sartre's Theory of Character." European Journal of Philosophy, 14(1), 94–116. https://doi.org/10.1111/j.1468-0378.2006.00245.x
  4. Heidegger, Martin. (1927). Sein und Zeit, §9. Heidegger, Martin. (1947). Brief über den Humanismus. 英訳："Letter on Humanism," in Pathmarks, Cambridge University Press, 1998, pp. 239–276. 英訳書の書誌情報
  5. Wearing, Jack. (2025). "Thinking Against Humanism? Heidegger on the Human Essence, the Inhuman, and Evil." European Journal of Philosophy, 33(2), 660–681. オンライン先行公開：2024年10月24日。 https://doi.org/10.1111/ejop.13024