昨日の自分と今日の自分は、本当に同じ人間なのだろうか。

私たちの身体は成長し、考え方や感情も日々変化する。子どものころに好きだった食べ物が嫌いになったり、以前は理解できなかったことが理解できるようになったりすることもある。

それでも、私たちは自分自身を同じ人間だと考えている。

では、変化するものが同じ存在であり続けるとは、いったいどういうことなのだろうか。

この問題は、古代ギリシアから現代まで、多くの哲学者によって研究されてきた。

哲学では、あるものが存在することを「存在」、新しい状態が成立したり、物事が変化したりすることを「生成」という概念から考察する。

本記事では、ヘラクレイトス、パルメニデス、アリストテレス、ベルクソン、ホワイトヘッドらの思想と現代の研究論文を紹介しながら、存在と生成の関係について考察する。

1. 存在と生成とは何か？

まず、「存在」と「生成」の違いを考えてみよう。

存在とは、あるものが実際にあることを意味する。一方、生成とは、物事が生じたり、変化したり、これまでとは異なる状態になったりすることを意味する。

例えば、植物の成長を考えてみよう。

  • 種が土の中に存在する。
  • 種から芽が出る。
  • 芽が成長して茎や葉ができる。
  • やがて花が咲く。

このとき、種から花へと成長していく過程には、絶えず変化が生じている。

しかし、私たちは、この一連の成長を同じ植物の変化として理解することができる。

では、植物が変化しても、同じ植物であり続けるのはなぜだろうか。

固定的な存在と変化する存在

哲学では、存在と変化の関係について、大きく異なる考え方がある。

  • 実体を重視する立場：変化する性質の背後に、同じものとして存在し続ける対象や、その同一性を支える構造があると考える。
  • 過程を重視する立場：変化や生成を世界の基本的なあり方と考え、安定したものを持続する過程や関係から説明する。

後者の考え方は、現代では「プロセス哲学」や「プロセス存在論」と呼ばれる研究領域に関係している。

ただし、実体を重視する哲学者がすべて変化を否定するわけではなく、プロセス哲学が安定性を否定するわけでもない。

重要なのは、変化するものの背後に固定的な実体を求めるのか、それとも変化する過程そのものを根本的な存在として理解するのかという違いである。[1]

2. ヘラクレイトス：世界は絶えず変化している

紀元前500年ごろに活動した古代ギリシアの哲学者ヘラクレイトスは、世界の変化を重視した人物として知られている。

彼の思想は、しばしば「万物は流転する」という言葉で表現される。

ただし、これはヘラクレイトスの現存する断片からそのまま引用した文章ではなく、彼の思想を後世の人々が要約した表現である。

同じ川に二度入ることはできるのか？

ヘラクレイトスの哲学を理解するうえで有名なのが、川に関する議論である。

「同じ川に入る者のもとには、次々と別の水が流れ寄る」

これは断片B12の趣旨を踏まえた日本語訳である。[2]

例えば、ある川に足を入れたとしよう。

しばらくして、もう一度同じ場所に足を入れる。

私たちは、同じ川に入ったと考えるだろう。

しかし、川を流れている水は絶えず移動している。最初に触れた水と、次に触れた水は同じではない。

ここで疑問が生じる。

川の水が変わっているのに、なぜ私たちは同じ川だと考えるのだろうか。

変化するからこそ、同じ川であり続ける

この議論は、単に「すべてのものが変化する」という主張として紹介されることが多い。

しかし、ヘラクレイトスの思想には、変化の中に秩序や統一性があるという重要な側面も存在する。

例えば、川は水が流れ続けることで、川としての姿を保っている。

もし水が完全に流れなくなり、長期間にわたって流路も失われれば、川としての性質は変化するかもしれない。

このように考えると、変化することと、同じものであり続けることは、必ずしも矛盾しない。

ヘラクレイトスの川の比喩は、変化と安定性がどのように結びつくのかを考えるための重要な出発点となる。

3. パルメニデス：本当の存在は変化しないのか？

ヘラクレイトスと対照的な存在論を展開した哲学者として、パルメニデスが挙げられる。

パルメニデスは、存在するものについて厳密に考えることを重視した。

彼の議論では、真に存在するものは、生まれることも消滅することもなく、変化しないものとして捉えられる。

その考え方は、彼の著作の断片B8に表れている。

「それは生まれず、滅びることもない」

これはパルメニデスが真に存在するものについて述べた議論の一部を意訳したものである。[3]

変化するとは、何が起こることなのか？

例えば、氷が溶けて水になる場面を考えてみよう。

私たちは、氷という状態が失われ、水という状態になったと説明する。

しかし、変化が生じることを、あるものが存在しなくなり、別のものが存在するようになることとして捉えると、存在と非存在の関係が問題となる。

パルメニデスは、存在しないものから存在するものが生まれるという考え方に疑問を向けた。

彼にとって、真に存在するものを考えるためには、日常的な感覚経験だけではなく、理性的な論証が必要であった。

ヘラクレイトスとの違い

両者の考え方を比較すると、次のように整理できる。

  • ヘラクレイトス：変化や対立するものの関係を重視し、世界の秩序を考える。
  • パルメニデス：真に存在するものの不変性を論じ、生成や消滅の成立を問題にする。

ただし、この対比は理解のための整理であり、両者の思想のすべてを表しているわけではない。

特にパルメニデスの著作には、感覚的な世界の成り立ちを説明する部分も存在する。

そのため、彼の哲学を単純に「目に見える変化はすべて存在しない」という主張として理解することは適切ではない。

それでも、変化する世界と、不変の存在をどのように結びつけるのかという問題は、後の哲学に大きな影響を与えた。

4. アリストテレス：変化は可能性が現実になることである

古代ギリシアの哲学者アリストテレスは、存在と変化の関係を説明するために、「可能態」と「現実態」という概念を用いた。

可能態とは、あるものが特定の状態になり得ることを意味する。

一方、現実態とは、その可能性が実際に成立しているあり方を意味する。

種から木になる過程

例えば、木の種を考えてみよう。

種は、適切な条件が整えば、芽を出し、成長して木になることができる。

この場合、種には木へと成長する可能性がある。

そして、実際に成長が進むと、その可能性が現実のものとなっていく。

アリストテレスは『自然学』第3巻第1章で、運動や変化を、可能性を持つものが、その可能性において現実化している働きとして説明した。[4]

これは、変化を単なる存在と非存在の入れ替わりとして考えるのではなく、可能性と現実性の関係から理解する方法である。

変化しても同じものとして存在できるのか？

例えば、木が成長して大きくなった場合、その高さや形は変化している。

しかし、私たちは成長前と成長後の木を、同じ一本の木として理解できる。

アリストテレスの哲学では、物事の変化を理解するために、変化の主体や形相、質料などの概念が重要になる。

ただし、アリストテレスがすべての変化において同じ物質的な部分が残ると主張しているわけではない。

例えば、生物の成長においては、身体を構成する物質が入れ替わる場合がある。

それでも、組織された生命活動や形態が持続することによって、同じ生物として理解できる可能性がある。

アリストテレスの考え方は、存在と生成を完全に対立させるのではなく、変化する存在を説明するための理論として重要である。

5. ベルクソン：時間は絶えず流れる「持続」である

フランスの哲学者アンリ・ベルクソンは、19世紀末から20世紀にかけて、時間と変化について独自の思想を展開した。

彼の哲学において重要なのが、「持続（durée）」という概念である。

ベルクソンは1889年の『意識に直接与えられたものについての試論』で、人間の意識が経験する時間のあり方を考察した。[5]

時計の時間と、心の中の時間

例えば、楽しい時間は短く感じられ、退屈な時間は長く感じられることがある。

時計で測定した時間の長さが同じでも、私たちの経験は必ずしも同じではない。

ベルクソンは、人間の意識における時間を、単に同じ長さの瞬間が並んだものとして捉えることに疑問を向けた。

彼が重視したのは、過去の経験が現在の経験と結びつきながら、質的に変化していく時間である。

音楽を聴く経験

例えば、一つの曲を聴いているとしよう。

最初の音が鳴り、次の音が続き、やがて旋律が生まれる。

もし私たちが、今鳴っている一つの音だけしか経験できなかったら、曲全体を旋律として理解することは難しいだろう。

実際には、直前まで聴いていた音の経験が、現在の音の理解に関係している。

この例は、ベルクソンの持続という概念を理解する手がかりとなる。

つまり、時間を生きるとは、互いに無関係な瞬間を順番に経験することではなく、過去と現在が結びついた連続的な経験を生きることなのである。

生成とは新しいものが生まれること

ベルクソンは1907年の『創造的進化』で、生命や進化についても考察した。

彼の思想では、生成は単にあらかじめ決められた結果が実現することではない。

新しいあり方が生まれてくるという創造的な側面が重要となる。[6]

例えば、成長する人間の人生を考えてみよう。

過去の経験によって現在の考え方が形成される一方、新しい出会いや学習によって、以前には予想していなかった考え方が生まれることもある。

この例から、生成を、単なる位置や状態の変化ではなく、新しいあり方の成立として理解できる。

ただし、ベルクソンの哲学を現代の進化生物学の理論とそのまま同一視することはできない。彼が提示したのは、生命や時間を考えるための哲学的な説明なのである。

6. ホワイトヘッド：世界は物ではなく出来事からできているのか？

イギリス出身の哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、世界を固定的な物体の集合として理解する見方を問い直した。

彼は1929年に刊行した『Process and Reality（過程と実在）』において、世界の基本的な構成要素を、出来事に近い動的な存在として理解する哲学を展開した。

その哲学では、「現実的生起（actual occasion）」という概念が重要になる。

世界は出来事の積み重なりなのか？

例えば、一本の木を考えてみよう。

私たちは、その木を一つの物体として認識する。

しかし、木の内部では、水分や栄養の移動、細胞の活動、成長など、さまざまな過程が起こっている。

このように考えると、木を完全に静止した物体として理解するよりも、多くの活動が組織された存在として理解するほうが適切な場合がある。

ホワイトヘッドは、さらに根本的な水準で、世界の実在を出来事や過程の関係から捉えようとした。

彼の哲学を表す有名な一節は、次のように訳せる。

「多なるものが一となり、一つ増える」

これは『過程と実在』における生成の原理を表す一節の日本語訳である。[7]

ホワイトヘッドは、多様なものが関係し合うことによって、新しい現実的な出来事が成立すると考えた。

安定しているものも、実は変化しているのか？

例えば、炎を考えてみよう。

ろうそくの炎は、同じ場所で同じような形を保っているように見える。

しかし、燃焼によって物質やエネルギーの移動が続いている。

炎の形が比較的安定していても、炎を成立させる活動は続いているのである。

この例は、安定した姿を持つものも、持続的な過程によって成り立っていると理解できることを示している。

ただし、炎の仕組みを説明しただけでホワイトヘッドの哲学全体を証明したことにはならない。

ホワイトヘッドのプロセス哲学は、こうした身近な例を超えて、存在そのものの基本的な構造を説明しようとする形而上学なのである。

7. 現代の研究論文：変化しても同じものであり続けられるのか？

ここからは、現代の分析哲学における研究を紹介する。

存在と生成の問題は、「時間が経過しても、同じものが存在し続けるとはどういうことか」という問いとも深く関係している。

この問題は、一般に「通時的同一性」や「持続」の問題として研究されている。

ハスランガーの研究：変化する性質と同一性

哲学者サリー・ハスランガーは、1989年の論文「Endurance and Temporary Intrinsics」で、時間とともに変化する性質を、同じ対象が持つことは可能なのかという問題を検討した。

例えば、あるリンゴが月曜日には緑色であり、金曜日には赤色になったとしよう。

このとき、次の2つの文章は両立する。

  • 月曜日のリンゴは緑色である。
  • 金曜日のリンゴは赤色である。

しかし、同じリンゴが緑色でもあり赤色でもあるという説明は、時間の違いを無視すると矛盾しているように見える。

この問題を考える際には、あるものがどの時点で、どの性質を持つのかを区別する必要がある。

ハスランガーは、時間を通して同じ対象が全体として持続するという考え方でも、変化する性質を説明できる可能性があると論じた。[8]

サイダーの研究：私たちは時間の中の一部分なのか？

哲学者セオドア・サイダーは、1996年の論文「All the World's a Stage」で、物体が時間を通して存在するあり方について議論した。

この研究に関係するのが、「時間的部分」という考え方である。

例えば、一冊の本を考えてみよう。

本には、表紙や裏表紙、さまざまなページという空間的な部分がある。

これと似たように、物体には過去、現在、未来に対応する時間的な部分があると考える立場が存在する。

この考え方では、昨日のリンゴと今日のリンゴは、時間的に異なる部分として理解されることになる。

サイダーは、特にある時点の段階を中心に物体についての発言を分析する「段階説」を擁護した。[9]

持続と延続の違い

時間を通してものが存在する仕方については、代表的に次の2つの立場がある。

  • 持続説（Endurantism）：同じ対象が、存在する各時点に全体として存在すると考える立場。
  • 延続説（Perdurantism）：対象は時間的な部分を持ち、それらを通して時間の中に広がって存在すると考える立場。

なお、サイダーの段階説は延続説そのものとは異なる理論である。日常的な物体の指示を、時間的な段階から説明する点に特徴がある。

このような研究は、変化する存在の同一性を、時間の構造から説明しようとする現代哲学の試みである。[10]

両者の研究からわかること

ハスランガーとサイダーの研究は、同じ対象が変化するという日常的な事実を、異なる哲学的な方法で説明しようとするものである。

重要なのは、何かが変化したという事実だけで、以前のものと現在のものが別の存在になったと結論づける必要はないという点である。

変化と同一性の関係を説明する方法には、現在でも複数の立場が存在するのである。

8. 時間が存在しなければ、生成も存在しないのか？

最後に、存在と生成の関係を考えるために、時間そのものについて検討する。

私たちは、変化を時間の経過と結びつけて考えている。

例えば、種が芽を出し、木へと成長するためには、一定の時間が必要である。

しかし、時間そのものの本質についても、哲学では議論が続いている。

マクタガート：時間は本当に実在するのか？

哲学者J・M・E・マクタガートは、1908年の論文「The Unreality of Time」で、時間の実在性を批判した。

マクタガートは、時間的な出来事を整理するために、A系列とB系列という区別を用いた。

  • A系列：未来、現在、過去という時間的な区別。
  • B系列：ある出来事が別の出来事より前であるか、後であるかという関係。

例えば、学校の入学式という出来事を考えてみよう。

入学式が始まる前には未来の出来事であり、当日は現在の出来事となり、翌日以降は過去の出来事となる。

一方、入学式が卒業式より前にあるという関係は、通常は変わらない。

マクタガートは、時間の変化を説明するうえでA系列が必要だと考える一方、その系列には矛盾があると論じた。[11]

しかし、この結論がすべての哲学者に受け入れられているわけではない。時間の実在性や時間的な変化については、現在もさまざまな議論が存在する。

独自の考察：変化することと、同じものであることは両立する

ここまでの議論を踏まえ、存在と生成の関係を考察する。

私は、あるものが変化していることと、同じ存在であり続けることは、必ずしも矛盾しないと考える。

例えば、人間の身体や考え方は成長に伴って変化する。

しかし、その変化が連続した過程として理解できる場合、私たちは過去の人間と現在の人間を同一人物と考えることができる。

ここで重要なのは、すべての性質が変わらないことと、存在の同一性が保たれることは同じではないという点である。

例えば、ある木が成長して大きくなっても、成長という過程の連続性によって、同じ木として認識できる。

一方、木が伐採され、その材料から机が作られた場合、同じ物質が一部残っていても、木と机を同じ存在と呼べるかどうかは別の問題となる。

このことから、存在の同一性を考えるためには、単に同じ材料があるかどうかだけでなく、構造、機能、歴史的な連続性などを検討する必要がある。

変化が存在を支えている可能性

さらに、生命活動について考えると、変化そのものが存在を維持する条件になっている場合がある。

例えば、人間の身体では、呼吸や血液の循環などが継続している。

これらの活動がすべて停止しても、人間がそれまでと同じ意味で生命活動を続けられるわけではない。

つまり、生命としての安定性は、何も変化しないことによって成立しているのではなく、さまざまな活動が継続することによって成立していると考えられる。

この点から、少なくとも生命については、存在と生成を完全に対立する概念として捉える必要はないと考える。

むしろ、変化することそのものが、存在を維持する条件となっている場合があるのである。

9. 結論：存在は固定的なものか、変化し続けるものか？

「存在は固定的なものか、変化し続けるものか」という問いに対して、哲学者たちは異なる答えを提示してきた。

ヘラクレイトスは、変化と秩序の関係を重視した。

パルメニデスは、真に存在するものの不変性を論じた。

アリストテレスは、可能態と現実態を用いて変化の仕組みを説明した。

ベルクソンは、時間を持続として捉え、生成の創造的な側面を重視した。

ホワイトヘッドは、出来事や過程を根本的なものとして理解する存在論を構想した。

さらに、現代の分析哲学では、変化するものの同一性について、持続説、延続説、段階説などの議論が続いている。

これらの研究から、次のことがわかる。

  • 存在するものが変化することは、必ずしも矛盾ではない。
  • 変化することと、同じものであり続けることは区別して考える必要がある。
  • 安定した存在も、継続する過程によって成立している可能性がある。
  • 世界の根本に固定的な実体があるのか、それとも生成や過程があるのかについては、現在も哲学的な議論が続いている。

したがって、存在を完全に固定的なものと考えることも、すべてが無秩序に変化するものと考えることも、十分な説明とは限らない。

存在と生成の関係を理解するためには、変化し続ける世界の中で、何が変わり、何が持続しているのかを考える必要がある。

私たちが同じ人間として生き続けることも、一本の木が成長することも、一本の川が流れ続けることも、存在と変化がどのように結びついているのかを考える出発点になるのである。

10. 関連記事

存在と生成の関係についてさらに考えたい場合は、次の記事も参考になる。

「存在とは何か」では存在論の基本的な問題を、「無とは何か」では非存在の可能性を扱っている。また、「存在の偶然性」では世界が存在しなかった可能性を、「存在と認識の関係」では認識と実在の違いを考察している。

これらの記事と合わせて読むことで、存在、非存在、偶然性、生成という哲学の基本的な問題を関連づけて理解できる。

11. 理解を深めるための書籍

『形而上学とは何か』

秋葉剛史著、筑摩書房、ちくま新書、2025年。

存在、時間、因果関係、部分と全体など、現代の形而上学で扱われる問題を体系的に学べる入門書である。特に「もの」と「こと」の違いやプロセス主義に関する議論が、本記事の内容と深く関係している。

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『時間は実在するか』

入不二基義著、講談社、講談社現代新書、2002年。

時間は本当に存在するのかという問題を、マクタガートの時間論などを通して考察する書籍である。時間の流れと変化の関係を、より詳しく学びたい読者に適している。

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『意識に直接与えられたものについての試論』

アンリ・ベルクソン著、合田正人・平井靖史訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2002年。

「時間と自由」の副題でも知られるベルクソンの著作である。人間の意識における時間の経験や、持続という概念を原典から理解できる。存在と生成の問題を、時間意識から考察したい読者に適している。

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『創造的進化』

アンリ・ベルクソン著、合田正人・松井久訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2010年。

生命や進化を、生成と創造という観点から考察する哲学書である。変化が単にあらかじめ決められた結果へ進むことなのか、それとも新しいあり方を生み出すことなのかを考えるために重要な一冊である。

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『ニーチェ全集 別巻4 生成の無垢（下）』

フリードリッヒ・ニーチェ著、原佑・吉沢伝三郎訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、1994年。

ニーチェの哲学的・思想的な遺稿を集めた書籍である。世界を固定的なものではなく、生成や変化の観点から考える思想に触れられる。哲学の基礎を学んだ後、より専門的な研究へ進みたい読者に適している。

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『存在と時間（上）』

マルティン・ハイデッガー著、細谷貞雄訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、1994年。

人間の存在と時間性の関係を、現象学的な方法から考察する哲学書である。存在の意味を時間との関係から理解したい読者に適している。ただし、専門的な概念が多いため、哲学の基礎を学んだ後に読むことが望ましい。

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引用・参考文献

  1. Seibt, J. (2022). "Process Philosophy." Stanford Encyclopedia of Philosophy. First published 2012, revised May 26, 2022. https://plato.stanford.edu/entries/process-philosophy/
  2. Graham, D. W. (2023). "Heraclitus." Stanford Encyclopedia of Philosophy. Substantive revision December 8, 2023. ヘラクレイトスの断片B12とその解釈を参照。https://plato.stanford.edu/entries/heraclitus/
  3. Palmer, J. (2024). "Parmenides." Stanford Encyclopedia of Philosophy. パルメニデスの断片B8とその解釈を参照。https://plato.stanford.edu/entries/parmenides/
  4. Aristotle. Physics, Book III, Chapter 1, 201a10-201b15. 運動と変化についての議論。原典の英訳
  5. Bergson, H. (1889). Essai sur les données immédiates de la conscience. Paris: Félix Alcan. 邦訳『意識に直接与えられたものについての試論』、合田正人・平井靖史訳、筑摩書房、2002年。
  6. Bergson, H. (1907). L'Évolution créatrice. Paris: Félix Alcan. 邦訳『創造的進化』、合田正人・松井久訳、筑摩書房、2010年。
  7. Whitehead, A. N. (1929). Process and Reality: An Essay in Cosmology. New York: Macmillan. Corrected edition edited by D. R. Griffin and D. W. Sherburne, Free Press, 1978.
  8. Haslanger, S. (1989). "Endurance and Temporary Intrinsics." Analysis, 49(3), 119-125. https://doi.org/10.1093/analys/49.3.119
  9. Sider, T. (1996). "All the World's a Stage." Australasian Journal of Philosophy, 74(3), 433-453. https://doi.org/10.1080/00048409612347421
  10. Hawley, K. (2020). "Temporal Parts." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/temporal-parts/
  11. McTaggart, J. E. (1908). "The Unreality of Time." Mind, 17(68), 457-474. https://doi.org/10.1093/mind/XVII.4.457

※本記事は哲学の原典、学術論文および学術的な解説資料を参考に作成した入門記事である。専門的な議論については理解しやすさを優先して一部簡略化している。哲学者の言葉は、出典を明示した日本語訳または意訳として紹介した。独自の考察は筆者による解釈であり、各研究者自身の結論とは区別している。