「私はなぜ私なのだろうか」。
この疑問を、一度でも考えたことがあるだろうか。
例えば、自分には名前があり、家族がいて、これまでの人生がある。しかし、なぜ自分は今の自分として生まれ、別の誰かではなかったのであろうか。
学校の友達にも、それぞれの人生がある。それなのに、なぜ世界は自分の視点から見えているのであろうか。
こうした疑問は、単なる言葉遊びのように思えるかもしれない。しかし、心理学や哲学では、人間の自己意識に関わる重要な問題として研究されてきた。
心理学では、普段は当たり前だと思っている「自分が自分である」という事実に突然気づき、不思議に感じる体験を自我体験という。
渡辺恒夫は2012年に発表した論文「自我体験研究への現象学的アプローチ」で、この自我体験を現象学という方法によって理解する可能性を検討した。[1]
渡辺が注目したのは、自我体験が単に「自分について考えること」ではなく、それまで当然だと思っていた自己や世界のあり方が、突然不思議なものとして現れる経験だという点である。
本記事では、この論文を中心に、心理学における自我体験研究の歴史、現象学的方法、世界の二重化、独我論的体験、発達性エポケーについて解説する。
1. 自我体験とは何か
1-1. 自分が自分であることへの驚き
私たちは普段、自分が自分であることを疑わない。
朝起きたとき、鏡に映っている人物が自分だとわかる。また、昨日の自分と今日の自分が同じ人間であることも、特別に証明する必要はない。
しかし、ある日突然、その当たり前だったことが不思議に感じられる場合がある。
例えば、次のような疑問である。
- なぜ私は、ほかの誰かではなく私なのか。
- なぜ私は、この時代、この場所に生まれたのか。
- なぜ世界は、私の目を通して見えているのか。
- そもそも「私」とは何なのか。
自我体験は、こうした疑問を伴うことがある。
ここで重要なのは、単に自分の性格や長所を知ることとは違うという点である。
「自分は明るい性格だ」「自分は勉強が得意だ」と考える場合には、自分の特徴を理解しようとしている。
しかし、「なぜ私は私なのか」という問いでは、自分がこの自分として存在していること自体が問題となる。
1-2. 自我体験は思春期だけの現象なのか
自我体験は、しばしば思春期に生じる自己意識の発達と関連づけられてきた。
しかし、渡辺と小松は1999年の研究で、自我体験が児童期にも生じることを示した。[2]
この研究では、大学生345人を対象として19項目の質問紙調査を実施し、自由記述などから140例の自我体験を抽出した。
研究では、自我体験に関わる四つの側面が見いだされた。
- 自己の根拠への問い
- 自己の独一性の自覚
- 主我と客我の分離
- 独我論的懐疑
また、報告された最初の自我体験の時期は、児童期に集中する傾向が示された。
ただし、この結果は、すべての人が必ず自我体験を経験するという意味ではない。
また、過去の体験を振り返る調査であるため、記憶の正確さや調査方法の影響にも注意する必要がある。
2. 自我体験研究はどのように始まったのか
2-1. シュピーゲルベルグによる研究
渡辺の論文では、現象学者ヘルベルト・シュピーゲルベルグによる1964年の研究が重要な出発点として紹介されている。[1]
シュピーゲルベルグは、子どもや青年が突然「私は私だ」と気づく経験に注目した。
例えば、幼い頃に、自分がどうしてほかの誰かではなかったのかを不思議に思ったという報告が紹介されている。
シュピーゲルベルグは、この体験が実際に報告される現象であることを確かめ、哲学的にも研究しようとした。
しかし、渡辺によれば、1964年の研究は探索的な段階にとどまっており、現象学的な心理学研究の方法が十分に整っていたわけではなかった。
2-2. 日本における自我体験研究
日本では、20世紀末から自我体験についての心理学研究が進められてきた。
渡辺らの1999年の研究に加え、渡辺と金沢は2005年に、独我論的体験を対象とする質的研究を発表した。[3]
この研究では、体験の記述を収集・分類し、他者への疑い、世界への疑い、俯瞰する視点などの特徴を整理している。
しかし、渡辺は2012年の論文で、こうした研究をさらに現象学的な方向へ発展させる必要があると考えた。
つまり、体験が何種類あるのかを分類することに加え、その体験がどのような意味を持ち、どのような構造を備えているのかを明らかにしようとしたのである。
3. 現象学的方法で自我体験を研究する
3-1. 現象学とは何か
現象学とは、人間に世界がどのように現れ、どのような意味を持つのかを考察する哲学的方法である。
例えば、教室に机が置かれているとする。
自然科学的な観点からは、机の大きさ、重さ、材質などを調べることができる。
しかし、人間にとってその机がどのように経験されるかは、別の問題である。
ある人にとっては勉強するための机であり、別の人にとっては大切な思い出のある机かもしれない。
現象学では、こうした経験の意味や成り立ちを考察する。
3-2. ジオルジの記述的現象学的方法
渡辺は2012年の論文で、心理学者アメデオ・ジオルジの記述的現象学的方法を参考にしている。[1]
渡辺が取り上げた方法は、大きく三つの作業として理解できる。
- 本人の経験について書かれた文章を収集する。
- その文章を、現象学的還元の態度で読み直す。
- 複数の体験を比較し、共通する構造を明らかにする。
例えば、「私は突然、自分が自分であることを不思議に感じた」という文章があったとする。
普通であれば、「なぜそのような気持ちになったのか」と原因を探すかもしれない。
しかし、現象学的方法では、まずその経験が本人にどのように現れたのかを丁寧に記述しようとする。
この方法によって、個人的な体験の記述から、ほかの人の体験とも比較できる構造を見いだそうとするのである。
3-3. エポケーとは何か
現象学で重要な概念の一つが、エポケーである。
エポケーとは、普段は当然だと思っている判断を、いったん保留することである。
例えば、「目の前に机が存在している」という判断を、通常は疑わない。
しかし現象学では、その判断の真偽を直ちに決めるのではなく、「机が存在していると確信している経験は、どのように成り立っているのか」を考える。
これは、机が本当は存在しないと主張することではない。
判断を一時的に保留し、その経験の仕組みを調べるための方法なのである。
4. 事例「エミリー」と世界の二重化
4-1. 6歳の少女が経験した自我体験
渡辺の論文で重要な役割を果たすのが、事例「エミリー」である。[1]
エミリーは、リチャード・ヒューズの文学作品に登場する少女である。作品内では9歳の少女として描かれるが、シュピーゲルベルグの確認によれば、その描写は作者自身の6歳頃の経験をもとにしている。
エミリーは、あるとき突然、自分が自分であることに気づく。
そして、世界には大勢の人間がいるのに、なぜ自分はほかの誰かではなくエミリーなのかという疑問を抱く。
この疑問は、単に名前や性格を尋ねるものではない。
自分という存在が、無数の人間の中の一人として存在していることへの驚きなのである。
4-2. なぜ世界が二重になるのか
渡辺は、エミリーの体験を理解するために、世界の二重化という考え方を用いている。
普段、私たちは自分を一人の人間として理解している。
例えば、エミリーにとって、エミリーという名前を持つ少女と、自分自身は同じ存在である。
しかし、突然「私は私だ」と強く自覚すると、その自覚している「私」と、世界の中にいる「エミリー」が、区別できるように感じられる。
ここで、二つの見方が生まれる。
- 外側から見た、世界の中にいる一人の人間としての私。
- 内側から経験し、世界を見ている主体としての私。
渡辺の分析では、内的な世界で「私が私である」という自覚が成立することで、かえって「なぜこのエミリーが私なのか」という問いが生じる。
重要なのは、世界が物理的に二つ存在するようになるという意味ではないことである。
自分と世界を理解する二つの立場が意識され、それまで一つだと思っていた関係が不思議なものとなるのである。
4-3. エミリーはなぜ自分を神だと考えたのか
エミリーは、自分がこの自分である理由を考えるなかで、自分は特別な存在であり、神なのではないかという考えに至る。
渡辺は、この考えを、エミリーが自我体験によって生じた疑問を理解しようとした結果として分析している。
つまり、「なぜ私は、このエミリーなのか」という問いに対して、「自分は特別な存在だからではないか」という説明を与えようとしたと考えられる。
ただし、この物語の内容だけから、現実の子どもが特定の精神疾患を持っていると判断することはできない。
この事例は、自我体験の構造を考えるための文学的な記述として扱われているのである。
5. 独我論的体験とは何か
5-1. 他人にも本当に心があるのか
自我体験に関連する現象として、独我論的体験がある。
独我論とは、哲学において、自分自身の意識だけが確実なものではないかという問題に関わる考え方である。
例えば、私たちは自分の痛みや喜びを直接経験できる。
しかし、他人の痛みや喜びを、本人とまったく同じ仕方で直接経験することはできない。
このことから、「他人にも本当に自分と同じような意識があるのだろうか」という疑問が生じる場合がある。
渡辺と金沢は2005年の研究で、こうした独我論的な体験や想像に関する記述を分析した。[3]
5-2. 自我体験と独我論的体験の違い
自我体験と独我論的体験には関連があるが、同じものではない。
自我体験では、主に「なぜ私がこの私なのか」という問題が生じる。
一方、独我論的体験では、「他者も自分と同じような主体なのか」「自分と他者はどのような関係にあるのか」という問題が前面に現れることがある。
渡辺の2012年の論文では、これらをまったく独立した現象と決めつけず、自己の自明性が揺らぐという観点から比較している。[1]
ただし、独我論的体験をした人が、必ず現実世界で他人の存在を否定しているわけではない。
哲学的な疑問、想像としての経験、現実についての強い確信などは、区別して考える必要がある。
6. 精神病理学との比較から何がわかるのか
6-1. 木村敏による自己の自明性の研究
渡辺は、自我体験の構造を理解するために、精神科医の木村敏による現象学的精神病理学の研究と比較している。
木村は『異常の構造』などの著作で、普段は疑わない自己や世界のあり方が、精神疾患においてどのように変化しうるのかを検討した。
渡辺の論文では、木村の議論をもとに、日常的な世界を支える三つの原理が紹介されている。[1]
- 個物の個別性：それぞれのものは、ほかのものとは区別される存在である。
- 個物の同一性：それぞれのものは、時間が経過しても同じものとして理解される。
- 世界の単一性：私も他人も、基本的には同じ一つの世界に存在している。
これらは普段、私たちが特別に考えなくても受け入れているものである。
しかし、自己や世界の経験に大きな変化が生じると、こうした当たり前の理解が揺らぐ場合がある。
6-2. 自我体験と統合失調症の事例は同じなのか
渡辺は、エミリーの自我体験と、木村が分析した統合失調症の事例を比較している。
その結果、両者には重要な違いがあると論じている。
渡辺の分析では、エミリーの場合、「私は私だ」という内的な自己同一性の自覚が成立することで、普段の世界との関係が二重化する。
一方、木村が取り上げた統合失調症の事例では、自己の同一性そのものが成立しにくくなっていると分析される。
つまり、自己と世界の自明性が揺らぐという共通点があっても、その体験がどのように成立しているのかは異なるのである。
この比較は、自我体験を統合失調症の一種と判断するためのものではない。
むしろ、体験の違いを明確にするための理論的な比較として理解する必要がある。
6-3. 自閉症スペクトラムとの比較
渡辺の論文では、独我論的体験と、自閉症スペクトラムに関する当時の症例・自伝的記述との比較も行われている。[1]
そこで検討されたのは、他者との関係や世界のあり方が、本人にどのように経験されているのかという問題である。
渡辺は、独我論的体験の一部には、日常的な世界と独我論的な世界を、ある程度行き来できるという特徴があると分析した。
これに対して、比較対象とされた病理的な事例では、そのような切り替えが本人の意思にかかわらず困難になるという違いを論じている。
ただし、これは2012年の論文で提案された現象学的な分析であり、現在のすべての自閉症者や統合失調症者に共通する性質を実証したものではない。
自閉症スペクトラムには多様な経験や認知特性があるため、特定の体験を自閉症の人全体に当てはめることは適切ではない。
また、自我体験や独我論的な疑問を経験したという事実だけで、精神疾患の有無を判断することはできない。
7. 発達性エポケーという考え方
7-1. 自明性が揺らぐという経験
渡辺の論文の中心的な提案が、発達性エポケーという概念である。[1]
私たちは普段、自分が自分であることや、世界が存在していることを当然のものとして受け入れている。
しかし、成長の途中で、その当たり前だったことが突然不思議に感じられる場合がある。
渡辺は、こうした経験を、現象学のエポケーと関連づけて考察した。
ただし、哲学者が意識的に行うエポケーと、子どもが自然に経験する自我体験は、まったく同じものではない。
前者は研究のために判断を保留する方法であり、後者は発達の過程で自然に生じうる経験だからである。
渡辺は、この両者に構造上の共通点があると考え、児童期に生じる経験を発達性エポケーとして捉え直したのである。
7-2. なぜ児童期に生じやすいのか
渡辺は、レンプやブロートンの発達モデルを参考に、自我体験が発達過程のなかでどのような意味を持つのかを検討している。
子どもは成長するなかで、自分と他人の違い、他者の視点、社会の中での自分の位置などを理解していく。
この過程では、それまで当たり前だった自己と世界の関係が、改めて考え直される場合がある。
渡辺は、過去の調査で自我体験の初発時期が8歳から11歳を中心とする児童期後期に多いことにも言及している。
ただし、経験する時期には個人差があり、自我体験を報告しない人もいる。
したがって、発達性エポケーは、すべての人が同じ年齢で必ず経験する発達段階として確立されたものではない。
7-3. 世界の二重化が持つ意味
渡辺は、自我体験において、普段の世界と内的な自己経験の世界が二重化することに注目している。
ここでは、現実の世界から離れてしまうというよりも、普段の世界を生きながら、同時にその世界を不思議なものとして捉える経験が問題となる。
例えば、学校で友達と話しているときには、自分も相手も同じ世界にいると感じる。
しかし、ふと「どうして私だけが、この場所から世界を見ているのか」と考えることがある。
そのような瞬間には、日常生活を送る自分と、日常生活そのものを不思議に感じる自分が区別される。
この例は渡辺が記載した個別の調査事例ではなく、発達性エポケーの考え方を説明するための例である。
8. 独自の考察：自我体験は何を明らかにするのか
8-1. 自我体験は自己意識の発達を考える手がかりとなる
ここまでの議論を踏まえると、自我体験は、人間の自己意識がどのように成立しているのかを考える重要な手がかりになると考えられる。
例えば、私たちは普段、自分の名前、身体、記憶、性格などをまとめて「自分」として理解している。
しかし、「なぜ私は私なのか」という問いが生じると、これらの特徴だけでは説明しきれない問題が現れる。
なぜなら、名前や性格が同じであっても、「なぜこの人間が私なのか」という問いは残りうるからである。
このことから、自分についての情報を知っていることと、自分が自分として経験されていることは、区別して考えられる。
8-2. 自我体験と自己同一性の違い
自己同一性とは、一般に、自分が時間を通じて同じ存在であり続けているという認識に関わる概念である。
例えば、小学生の頃の写真を見たとき、外見が大きく変わっていても、その人物を過去の自分として理解できる。
しかし、自我体験では、単に過去と現在が同じ人間であるかという問題だけではなく、「そもそも、なぜこの人間が自分なのか」という疑問が生じる。
両者は自己に関する問題として関連しているが、同一ではない。
この違いを考えることは、自己意識を記憶や性格だけに還元せず、経験する主体という観点から検討する手がかりになる。
自己同一性と記憶の関係については、記憶喪失と自己同一性に関する記事でも解説している。
8-3. 「私」という謎に答えはあるのか
「なぜ私は私なのか」という問いに対して、心理学は明確な答えを与えられるのであろうか。
ここで、二つの問題を区別する必要がある。
第一は、なぜ人間がそのような疑問を抱くのかという心理学的な問題である。
第二は、なぜ特定の人間が自分自身として存在しているのかという哲学的な問題である。
心理学は、体験が生じる時期、体験内容の共通点、発達との関係などを研究できる。
しかし、それだけで哲学的な問いが完全に解決されたことにはならない。
渡辺の論文の重要性は、この二つの問題を混同せず、哲学的な問いを伴う経験そのものを、心理学の研究対象として扱おうとした点にあると考えられる。
8-4. 研究上の限界と今後の課題
渡辺の2012年の論文は、新しい大規模調査によって発達性エポケーを実証した研究ではない。
主な目的は、既存の自我体験研究を現象学的な研究へと発展させるための方法論と理論的な枠組みを示すことである。
したがって、発達性エポケーという概念が、すべての人の発達を説明できると証明されたわけではない。
今後は、異なる年齢や文化的背景を持つ人々の体験を比較し、体験の共通点と違いを検討することが重要である。
また、自我体験のような個人的な経験を研究する際には、研究者の解釈だけで意味を決めず、本人の記述を尊重することが必要となる。
この点で、現象学的方法は主観的な経験を研究するための有力な方法の一つとなりうる。
9. 結論：なぜ「私は私なのか」と考えるのか
本記事では、渡辺恒夫の「自我体験研究への現象学的アプローチ」を中心に、自我体験と現象学の関係を検討した。
第一に、自我体験とは、自分が自分であることを突然不思議に感じる経験である。
第二に、自我体験は思春期だけでなく、児童期にも報告されている。
第三に、現象学的方法では、体験の原因や分類だけでなく、本人にその経験がどのように現れるのかを分析する。
第四に、事例「エミリー」の分析では、普段の世界と内的な自己経験の世界が二重化するという構造が取り出された。
第五に、自我体験と独我論的体験は、統合失調症などの精神病理的体験と共通する問題を持つ場合があるが、その構造や経験のされ方には違いがある。
第六に、渡辺は、自我体験を発達過程で自然に生じるエポケーとして理解する可能性を提案した。
以上を踏まえると、自我体験は、普段は疑うことのない「自分が自分である」という関係が、突然考察の対象となる経験だと理解できる。
私たちは普段、自分の存在を証明しなくても生活できる。しかし、ときにはその当たり前だったことが不思議に感じられる。
その疑問が生じることは、必ずしも精神疾患を意味するわけではない。
むしろ、その体験を丁寧に研究することで、人間が自分自身をどのように理解し、世界の中でどのように生きているのかを考えることができる。
最後に、もう一度問いを考えてみたい。
世界には大勢の人間が存在する。それなのに、なぜ私は、ほかの誰かではなく、この私なのであろうか。
この問いを経験するという事実そのものが、自己意識を理解するための重要な研究対象なのである。
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11. 理解を深めるための書籍
『〈私〉という謎 自我体験の心理学』
渡辺恒夫・高石恭子編著、新曜社、2004年。
「なぜ私は私なのか」という問いを中心に、子どもや青年の自我体験を心理学的に検討した論考集である。自我体験の定義、調査研究、発達心理学との関係などを学ぶことができる。本記事で取り上げた渡辺の研究を理解するために、特に関連性が高い書籍である。
『フッサール心理学宣言 他者の自明性がひび割れる時代に』
渡辺恒夫、講談社、2013年。
自我体験、独我論的体験、現象学的心理学の関係を考察した著作である。事例「エミリー」の分析や発達性エポケーについても詳しく論じられており、2012年の論文からさらに研究を深めるために適している。
『現象学入門』
竹田青嗣、NHKブックス、1989年。
フッサールの現象学について、経験、意識、世界の意味などの問題から解説した入門書である。現象学の専門用語に慣れていない読者が、エポケーや現象学的還元の考え方を理解するために役立つ。
『これが現象学だ』
谷徹、講談社現代新書、2002年。
フッサールの現象学を、直接経験、世界、時間、他者との関係などから解説した書籍である。渡辺の論文に登場する現象学的な方法について、哲学的な背景から理解したい読者に適している。
『異常の構造』
木村敏、講談社学術文庫、2022年。原著は1973年刊行。
精神疾患における自己や世界の経験を、現象学的精神病理学の観点から考察した書籍である。渡辺の論文で重要となる「自己の自明性」や「世界の単一性」といった概念について、より深く理解するために適している。
『時間と自己』
木村敏、中央公論社、中公新書、1982年。
人間が時間を経験することと、自分が自分として存在することの関係を考察した書籍である。現象学的精神病理学の立場から、自己意識や時間意識について考える手がかりとなる。
引用・参考文献
- 渡辺恒夫（2012）「自我体験研究への現象学的アプローチ」『質的心理学研究』第11巻第1号、116–135頁。https://doi.org/10.24525/jaqp.11.1_116
- 渡辺恒夫・小松栄一（1999）「自我体験：自己意識発達研究の新たなる地平」『発達心理学研究』第10巻第1号、11–22頁。https://doi.org/10.11201/jjdp.10.11
- 渡辺恒夫・金沢創（2005）「想起された〈独我論的な体験とファンタジー〉事例の3次元構造：独我論の心理学研究へ向けて」『質的心理学研究』第4巻第1号、115–135頁。https://doi.org/10.24525/jaqp.4.1_115
なお、渡辺（2012）の論文では、シュピーゲルベルグによる自我体験研究、ジオルジの記述的現象学的方法、木村敏の精神病理学、ブランケンブルグによる自明性の研究、レンプとブロートンの発達モデルなども参照されている。本記事では、これらについて主として渡辺の論文における説明と分析をもとに紹介した。