あなたは、「自分とは何者なのか」と考えたことがあるだろうか。

例えば、鏡を見たとき、私たちは鏡に映った人物を自分自身だと認識する。また、昔の写真を見たときには、今とは外見が大きく異なっていても、そこに写っている人物が過去の自分であると理解できる。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

私たちが「私」と呼んでいるものは、本当に存在しているのであろうか。

私たちの感情や考え方は絶えず変化している。昨日は楽しいと感じたことが、今日は退屈に感じられる場合もある。また、子どもの頃と現在では、記憶や価値観も大きく異なっている。

それにもかかわらず、私たちは自分が同じ一人の人間であり続けていると考える。

それでは、変化し続ける経験の背後には、変わらない「私」という実体が存在するのだろうか。それとも、自我とは感覚や記憶、思考などが結びつくことで形成されるものなのだろうか。

この問いは、哲学における「自我の実在性」という問題に関係している。

デカルトは、あらゆるものを疑っても、考えている自分の存在は否定できないと考えた。一方、ヒュームは、自分自身を観察しても、変わらない自我という実体を見つけられないと論じた。

さらに、カント、仏教の無我説、現代の現象学や神経科学も、自我の存在について異なる考え方を示している。

本記事では、これらの思想と学術研究を取り上げ、「私」という実体は本当に存在するのかという問題を考察する。

1. 自我の実在性とは何か

1-1. 自我とは何か

自我とは、一般に、自分自身を「私」として捉えることに関わる概念である。

例えば、「私はリンゴが好きである」「私は昨日、学校に行った」と考えるとき、私たちは自分自身を出来事や経験の主体として理解している。

しかし、ここでいう「私」が何であるのかは、簡単には説明できない。

身体のことを指しているのかもしれない。記憶や性格を指しているのかもしれない。また、考えたり感じたりしている主体を指している可能性もある。

哲学では、このような自我の意味を明確にするために、自己意識、人格同一性、心の実体などの問題が研究されてきた。

1-2. 実体とは何か

実体とは、哲学において、性質や状態を持つもの、あるいはそれ自体で存在するものなどを指す概念である。

例えば、一個のリンゴについて考えてみよう。

リンゴには、赤い、丸い、甘いといった性質がある。これらの性質は変化する場合があるが、私たちは通常、それらを一つのリンゴの性質として理解する。

同じように、人間の感情や考え方が変化しても、その背後に同じ「私」という主体が存在すると考えることができる。

しかし、本当にそのような変わらない主体が存在するのかは、別の問題である。

重要なのは、自分という存在について語ることと、変化しない自我という実体が存在することは、必ずしも同じではないという点である。

1-3. 自我の実在性をめぐる三つの問い

自我の実在性を考えるためには、少なくとも次の三つの問いを区別する必要がある。

  1. 私たちは、自分自身が存在すると確信できるのか。
  2. 経験や思考の背後に、変わらない自我という実体が存在するのか。
  3. 過去から現在まで、私たちが同じ人物であり続けるのはなぜか。

第一の問いは、自分の存在についての確実性に関係している。

第二の問いは、自我がどのような存在であるかという形而上学的な問題である。

第三の問いは、人格同一性や記憶の連続性に関係している。

これらを区別することで、哲学者たちの主張をより正確に理解できる。

2. デカルトは自我の存在をどのように証明したのか

2-1. すべてを疑うことから始める

フランスの哲学者ルネ・デカルト（1596年から1650年）は、自分の存在を疑うことから哲学的な探究を始めた。

デカルトは『方法序説』（1637年）において、確実な知識を得るために、少しでも疑うことのできるものを疑うという方法を用いた。[1]

例えば、私たちは目で見たものを正しいと信じることがある。しかし、錯覚によって、実際とは異なるものが見える場合もある。

また、夢の中では、現実には起こっていない出来事を経験していると思い込むこともある。

そのため、感覚によって得られる情報が常に正しいとは限らない。

それでは、何も確実に知ることはできないのであろうか。

2-2. 「我思う、ゆえに我あり」

デカルトは、あらゆるものを疑ったとしても、疑っている自分が存在することだけは否定できないと考えた。

この思想は、次の有名な言葉で表される。

「我思う、ゆえに我あり。」

ラテン語では「Cogito, ergo sum」として知られるが、『方法序説』の原文はフランス語である。

例えば、「私は本当に存在しているのだろうか」と疑っている場面を考えてみよう。

仮に、目に見える世界がすべて夢だったとしても、疑っているという出来事そのものは生じている。

そして、デカルトは、疑ったり考えたりしている限り、そのように考えている自分の存在を否定することはできないと考えた。

つまり、思考している自分の存在は、ほかの知識とは異なる確実性を持つと主張したのである。

2-3. 考える自分が存在することと、永遠の自我が存在することは同じなのか

しかし、ここで重要な疑問が生まれる。

考えている自分が存在するとしても、そこから変化しない自我という実体が存在すると結論できるのであろうか。

例えば、「私は今、悲しいと感じている」という経験があったとしよう。

この経験が存在することと、その経験を持つ不変の実体が存在することは、論理的に同じではない。

デカルトは、思考する主体についてさらに議論を進め、精神を身体とは区別されるものとして理解しようとした。

しかし、自我の実体性を認める議論については、後の哲学者たちからさまざまな批判が加えられた。

ここに、近代哲学における自我の実在性をめぐる重要な問題がある。

3. ヒュームはなぜ変わらない自我を否定したのか

3-1. 自分自身を観察すると何が見えるのか

イギリスの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711年から1776年）は、デカルトとは異なる立場から自我の問題を考察した。

ヒュームは『人間本性論』（1739年から1740年）の第1巻第4部第6節において、自分自身を注意深く観察しても、変化しない自我という実体を直接経験できないと論じた。[2]

彼は、自分の内面を観察すると、暑さや寒さ、喜びや悲しみなど、何らかの具体的な知覚に出会うと述べている。

例えば、今、自分自身について考えてみよう。

お腹が空いていると感じるかもしれない。昨日の出来事を思い出すかもしれない。また、将来への不安や期待を感じる場合もある。

しかし、それらの感覚や思考から離れた、独立した「私」というものを直接観察することはできるだろうか。

ヒュームは、そこに見いだせるのは個々の知覚や経験であって、それらとは別に存在する不変の自我ではないと考えた。

3-2. 自我の束説とは何か

ヒュームの考え方は、一般に「自我の束説」と呼ばれる。

束説とは、自我を一つの不変の実体として捉えるのではなく、さまざまな知覚や経験の集合として理解する立場である。

例えば、一本のひもで束ねられた花束を想像してみよう。

花束は、さまざまな花が集まることで一つのまとまりとして認識される。しかし、花とは別に「花束そのもの」という特別な物体が存在するとは限らない。

同じように、私たちの心にも、感覚、感情、思考、記憶などのさまざまな経験が存在している。

ヒュームは、それらが連続し、結びつくことによって、私たちが一つの自我を持っていると考えるようになると論じた。

3-3. なぜ私たちは同じ自分だと感じるのか

ヒュームの立場では、経験の内容は絶えず変化している。

それでも、私たちは昨日の自分と今日の自分を同じ人物だと考える。

ヒュームは、このような自己同一性の認識について、記憶や観念の連合などが関係すると考えた。

例えば、小学校の卒業式を思い出したとしよう。

現在の自分と当時の自分は、身体的にも心理的にも大きく異なっている。

しかし、過去の経験を現在の自分の記憶として理解することで、私たちは両者を一続きの人物として捉えることができる。

ただし、記憶によって自己同一性を説明できるとしても、その記憶がなぜ「私の記憶」であるといえるのかという問題は残る。

この問題は、現代の自己意識研究にも受け継がれている。

4. カントは自我をどのように考えたのか

4-1. 経験をまとめる「私」

ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724年から1804年）は、デカルトとヒュームの議論を踏まえながら、自己意識のあり方を考察した。

カントは『純粋理性批判』において、経験を一つのまとまりとして成立させるためには、自己意識の統一が必要であると考えた。

彼は、次のように述べている。

「『私は考える』は、私のすべての表象に伴うことができなければならない。」

これは『純粋理性批判』B131–132の議論を日本語で表現したものである。[3]

例えば、机の上に赤いリンゴがあるとしよう。

私たちは、赤いという色、丸いという形、甘いという味などを、それぞれ別の経験として受け取ることがある。

しかし、それらを一つのリンゴについての経験としてまとめることができる。

カントは、こうした経験の統一を理解するために、「私は考える」という自己意識の働きが重要であると考えたのである。

4-2. 経験の主体と実体は同じではない

ただし、カントが「私は考える」という働きを認めたからといって、そこから自我が不変の実体であると証明したわけではない。

カントは、自己意識の統一が経験の成立に必要であることと、その主体を独立した実体として認識できることを区別した。

例えば、ある学校の授業で、教師が生徒たちの発言を一つの議論としてまとめているとしよう。

発言を統一的に理解する働きがあることと、その働きを担うものの本質が完全に明らかになっていることは、同じではない。

同様に、経験を「私の経験」としてまとめる働きを認めたとしても、その働きの背後にどのような実体があるのかは、別に考えなければならないのである。

4-3. デカルト・ヒューム・カントの違い

三人の哲学者の立場を整理すると、次のようになる。

哲学者自我についての考え方
デカルト考えている自分の存在は疑うことができない。
ヒューム直接経験できるのは個々の知覚であり、不変の自我という実体は見いだせない。
カント経験の統一には自己意識が必要だが、それだけで自我を実体として認識できるわけではない。

この比較から、自分の存在を認めることと、不変の自我という実体を認めることが、必ずしも同じではないとわかる。

5. 仏教の無我説は何を意味するのか

5-1. 無我とは何か

自我の実在性をめぐる議論は、西洋哲学だけに存在するものではない。

仏教にも「無我」という重要な考え方がある。

無我とは、簡単にいえば、人間の心身を、永遠に変化しない独立した自我として捉えるべきではないという考え方である。

初期仏教の経典である『無我相経』（相応部経典22.59）では、身体、感受、想念、意志的な働き、意識などについて、それらを自己そのものとして捉えることの問題が論じられている。[4]

これらは、一般に「五蘊」と呼ばれる。

5-2. なぜ自我は変わらないものではないのか

例えば、人間の身体は成長や老化によって変化する。

また、感情や思考も絶えず変化している。

昨日は怒っていた人が、今日は穏やかな気持ちでいる場合もある。

このように、私たちを構成するさまざまな要素は、永遠に同じ状態を保っているわけではない。

仏教の無我説では、これらの変化する要素を、完全に支配できる不変の自己と同一視することに問題があると考える。

ただし、無我という考え方を「人間は存在しない」という意味で理解することは適切ではない。

人間が経験し、行動し、他者と関係するという日常的な事実まで否定するものではないのである。

5-3. ヒュームの束説と無我説は同じなのか

ヒュームの束説と仏教の無我説には、変わらない自我という実体に疑問を向けるという共通点がある。

しかし、両者の思想的な背景や目的は異なる。

ヒュームは、経験を通じてどのような知識を得られるのかという問題から、自我を分析した。

一方、仏教の無我説は、苦しみや執着からの解放という実践的な問題とも深く関係している。

したがって、二つの思想を単純に同じものとして扱うことはできない。

それでも、変化する経験の背後に不変の実体を想定する必要があるのかという共通の問いを通して、両者を比較することには意義がある。

6. 現代哲学は「私」をどのように捉えているのか

6-1. Gallagher（2000）の最小自己と物語的自己

哲学者Shaun Gallagherは、2000年の論文「Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science」において、自己を理解するための二つの重要な概念を整理した。[5]

一つは「最小自己」であり、もう一つは「物語的自己」である。

最小自己とは、今この瞬間の経験が自分に属しているという、基本的な自己経験に関わる概念である。

例えば、右手で鉛筆を持って文字を書くとき、私たちはその行動や感覚を自分自身のものとして経験している。

一方、物語的自己とは、過去の記憶や将来の目標などを通して、自分の人生を一つの物語として理解することに関わる概念である。

例えば、「私は昔から本を読むことが好きであり、将来は研究者になりたい」と考えることは、物語的自己に関係している。

Gallagherの研究が重要なのは、自我を単一の実体として扱うのではなく、異なる働きや経験から理解する方法を示した点である。

6-2. 行為の主体感と所有感は異なる

Gallagherは、自己経験に関係する概念として、「主体感」と「所有感」の区別も重視している。

主体感とは、自分がある行為を起こしているという感覚である。

所有感とは、ある経験や身体の状態が自分自身に属しているという感覚である。

例えば、誰かに腕を動かされた場合、その腕が自分の腕であると感じる一方で、その動きを自分が起こしたとは感じないことがある。

このように、経験が自分に属しているということと、自分がその行為を起こしたということは区別できる。

この違いは、自我が単純な一つの働きだけで成立しているわけではない可能性を示している。

6-3. Zahavi（2005）はなぜ自己の存在を擁護したのか

哲学者Dan Zahaviは、2005年の論文「Being Someone」において、自己が存在しないという主張を批判的に検討した。[6]

この論文は、Thomas Metzingerの自己モデル理論に対する論評として発表されたものである。

Metzingerは、私たちが自己として経験するものを、脳が形成する自己モデルとの関係から説明しようとした。

これに対してZahaviは、自己を単なる錯覚や表象として扱うだけでは、経験が一人称的に与えられるという特徴を十分に説明できないのではないかと論じた。

例えば、痛みを感じている場合、その痛みは誰にとっても同じように与えられるわけではなく、痛みを経験している本人にとって特別な仕方で現れる。

Zahaviは、このような経験の一人称的な性質を重視した。

ただし、最小自己の存在を認めることは、身体から独立した不変の魂を認めることと同じではない。

ここでも、自我という言葉をどのような意味で使用するのかが重要となる。

7. 神経科学は自我の存在を証明できるのか

7-1. 脳の中に「私」は存在するのか

現代の神経科学では、自分自身について考えるとき、脳のどのような仕組みが働いているのかが研究されている。

例えば、自分の性格について考えたり、過去の出来事を思い出したりするときには、さまざまな脳領域が関係している。

しかし、脳活動を観察することによって、哲学的な意味での自我という実体が存在すると証明できるのであろうか。

この問題を考える際には、脳の働きについての説明と、自我の存在についての主張を区別する必要がある。

7-2. Northoffら（2006）の研究

Georg Northoffらは、2006年の論文「Self-Referential Processing in Our Brain: A Meta-Analysis of Imaging Studies on the Self」において、自己に関係する情報処理と脳活動の関係を分析した。[7]

この研究は、複数の脳画像研究を統合して検討するメタ分析である。

研究では、自分自身に関する情報を処理するとき、皮質正中構造と呼ばれる脳領域群が重要な役割を持つことが示された。

例えば、「私は親切な人間だろうか」と考える場合、自分の性格について判断する働きが必要になる。

このような自己関連情報処理には、特定の神経ネットワークが関係していると考えられる。

ただし、これは脳の特定の場所に「私」という小さな実体が存在することを示した研究ではない。

神経科学が明らかにするのは、自己に関係する認知活動と脳の働きとの対応関係である。

7-3. 自我は脳が作り出す錯覚なのか

ここで、一つの疑問が生まれる。

自我が脳の情報処理によって形成されるのであれば、自我は単なる錯覚なのだろうか。

しかし、何かが脳の働きによって成立していることと、それが存在しないことは同じではない。

例えば、私たちが音楽を聴いたときの感動には、脳の働きが関係している。

しかし、その感動が脳の働きによって生じるからといって、感動という経験がまったく存在しないことにはならない。

同じように、自我についても、脳の働きから形成されるという説明と、自我が実在するかどうかという問いは区別して考える必要がある。

また、自己関連情報処理の仕組みが解明されたとしても、それだけで主観的な経験のすべてが説明されたとは限らない。

8. 独自の考察：「私」は存在するものなのか、それとも成立するものなのか

8-1. 不変の実体がなくても自己は成立するのか

ここまでの議論を踏まえると、自我の実在性について、別の角度から考えることができる。

それは、「私」というものを、変わらない物体のように考える必要があるのかという問題である。

例えば、一つの学校について考えてみよう。

学校では、毎年新しい生徒が入学し、卒業する生徒もいる。

教師が異動したり、校舎が建て替えられたりする場合もある。

それでも、私たちは通常、その学校が同じ学校であり続けていると考える。

学校の構成員や建物が変化しても、制度や歴史、社会的な関係が連続しているからである。

同じように、自我についても、感情や記憶が変化することだけを理由に、自己が存在しないと結論する必要はないかもしれない。

筆者は、自我を不変の実体として理解することと、変化しながら成立する自己を認めることは、異なる立場であると考える。

8-2. 記憶を失ったら自我も失われるのか

例えば、ある人が過去の記憶を失ったとしよう。

その人は、以前の出来事を十分に思い出せなくなるかもしれない。

しかし、記憶が失われたからといって、その人の身体や現在の経験、周囲の人との関係がすべて消滅するわけではない。

Prebble、Addis、Tippett（2013）は、自伝的記憶と自己感覚の関係について、心理学的な研究を整理した。[8]

この研究では、自己の感覚を単一の仕組みとして扱うのではなく、過去の経験を思い出す働きや、自己についての知識など、複数の側面から捉える必要性が示されている。

このことから、記憶が自己認識に重要な役割を果たしていても、記憶だけで自己のすべてを説明できるとは限らないと考えられる。

記憶と自己同一性の関係については、「記憶を失っても『自分』は自分なのか？」でも詳しく解説している。

8-3. 自我を見つけられないことは、自我が存在しないことを意味するのか

ヒュームは、自分自身を観察しても、不変の自我という実体を直接見つけられないと考えた。

しかし、ここで注意すべきことがある。

何かを直接観察できないことと、それが存在しないことは、必ずしも同じではない。

例えば、重力そのものを目で見ることはできないが、物体の運動や観測結果から、その働きを調べることができる。

ただし、この例をそのまま自我に当てはめることもできない。

重力については、物理学的な測定や理論がある。一方、哲学的な意味での自我については、何をもって存在の根拠とするのか自体が議論の対象となる。

したがって、自我の存在を論じる場合には、そもそも自我という言葉が何を指しているのかを明確にする必要がある。

8-4. 「私」という言葉は実体を指しているのか

例えば、「私は昨日、図書館に行った」という文章を考えてみよう。

この文章では、「私」という言葉を使うことで、誰が図書館に行ったのかを示している。

しかし、この文章が意味を持つために、身体や記憶から独立した不変の実体が存在しなければならないとは限らない。

「私」という言葉は、発言している人物を指し示す言葉として理解することもできる。

したがって、「私」という言葉が日常生活の中で必要であることと、哲学的な意味での実体的自我が存在することは別の問題なのである。

筆者は、この区別によって、日常生活における自己の存在と、形而上学における自我の実在性を整理できると考える。

8-5. 自我が実体でなくても、人生の責任は消えるのか

もう一つの重要な問題は、自我が不変の実体でない場合、人間の責任や人格をどのように理解するのかという点である。

例えば、ある人が昨日、友人との約束を破ったとしよう。

その人の感情や考え方が今日になって変化したとしても、昨日の行為について責任を考えることはできる。

私たちは、同じ人間としての生活の連続性や、過去の行為と現在の人物との関係をもとに、責任を判断しているからである。

このことから、倫理的な責任を認めるために、必ずしも変化しない自我という実体が必要だとは限らないと考えられる。

ただし、人格同一性と責任の関係については、現代の倫理学や法哲学でも議論が続いている。

8-6. 「私」は一つなのか、複数の側面を持つのか

ここまでの議論から、自我にはさまざまな側面があると考えられる。

  • 今この瞬間に経験している自己。
  • 過去の記憶によって理解される自己。
  • 身体を通して行動する自己。
  • 他者との関係の中で形成される自己。
  • 人生の目標や価値観によって理解される自己。

これらの側面は、互いに関係しながらも、完全に同じものではない。

例えば、過去の記憶が変化しても、現在の身体感覚や行為の主体感が保たれる場合がある。

一方、身体の状態が変化したとしても、自分の人生についての理解や社会的な関係が維持されることもある。

したがって、自我は存在するのかという問いに答える前に、どのような自己について議論しているのかを明確にすることが重要であると考えられる。

自我の問題は、単に何かがあるかないかという二者択一ではなく、人間がどのように経験し、自分自身を理解し、他者と関係しながら生きているのかという問題にもつながっているのである。

9. 結論：「私」という実体は本当に存在するのか

本記事では、自我の実在性について、デカルト、ヒューム、カント、仏教の無我説、現代の哲学と神経科学の研究をもとに考察した。

デカルトは、あらゆるものを疑ったとしても、考えている自分の存在は否定できないと考えた。

一方、ヒュームは、自分自身を観察しても、不変の自我という実体を直接経験できないと論じた。

また、カントは、経験の統一を成立させるために自己意識が必要であると考えながらも、それだけで自我を独立した実体として認識できるわけではないと論じた。

仏教の無我説は、変化し続ける心身を、不変の自己として捉えることに疑問を向けている。

さらに、GallagherやZahaviの研究は、自己を現在の経験や人生の物語など、複数の側面から理解する視点を示した。

神経科学の研究では、自己に関係する情報処理と脳活動の関係が明らかにされている。しかし、それだけで不変の自我という実体の存在や不在が証明されたわけではない。

以上を踏まえると、私たちが自己として経験し、生活するという事実は認められる一方で、その背後に変化しない独立した自我という実体が存在するかどうかについては、現在も哲学的な議論が続いていると結論づけられる。

また、自我が不変の実体として存在しないとしても、それによって人間の経験や人格、人生の価値が失われるわけではない。

重要なのは、「私」というものを最初から完成した一つの実体として捉えるのではなく、経験、記憶、身体、意識、社会的な関係などを通して考えることである。

「私は誰なのか」という問いは、自分の名前や性格を答えるだけでは解決しない。

私たちが普段当然のように使っている「私」という言葉の意味を問い直すことこそ、自我の実在性を考える哲学の出発点なのである。

10. 関連記事

11. 理解を深めるための書籍

『方法序説』

ルネ・デカルト著、山田弘明訳、ちくま学芸文庫、2010年。

デカルトの代表的な著作であり、「我思う、ゆえに我あり」という思想を原典から学べる書籍である。あらゆるものを疑う方法から、考える主体の存在をどのように導き出したのかを理解するために適している。

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『人性論 2 知性に就いて 下』

デイヴィッド・ヒューム著、大槻春彦訳、岩波文庫、1949年。

ヒュームが人間の知覚や記憶、自己同一性について考察した古典的著作である。特に、自分自身を観察しても不変の自我という実体を見いだせないという議論を理解するために重要である。文章は比較的難しいが、自我の束説を原典から学びたい読者に適している。

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『純粋理性批判 1』

イマヌエル・カント著、中山元訳、光文社古典新訳文庫、2010年。

カントの認識論と自己意識の思想を学ぶための基本文献である。自分自身を経験の主体として理解することと、自我を実体として認識することの違いを考えるための基礎になる。全7巻の第1巻であり、自己意識に関する議論はほかの巻も参照する必要がある。

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『インド哲学 七つの難問』

宮元啓一著、ちくま学芸文庫、2025年。

インド哲学における存在論、自我論、無我説などの問題を扱う書籍である。西洋哲学との比較を交えながら、変わらない自己という実体が存在するのかという問いを深められる。デカルトやヒュームの議論とは異なる視点を学びたい読者に適している。

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『「わたし」が死ぬということの哲学』

兼本浩祐著、ちくまプリマー新書、2026年。

身体、意識、自己同一性の関係を、生物学、意識科学、哲学などの観点から考える書籍である。「私」が一続きの存在であるとはどういうことかという問題を学べる。自我の実在性について現代的な視点から考えたい読者に適している。

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『なぜ意識は実在しないのか 改訂版』

永井均著、岩波現代文庫、2016年。

意識や「私」の存在について、分析哲学や独在論の観点から考察した書籍である。私たちが当然だと思っている自己意識や現実の意味を問い直すことができる。自我の実在性について、さらに高度な哲学的議論に進みたい読者に適している。

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引用・参考文献

  1. Descartes, R. (1637). Discours de la méthode, Part IV. 邦訳：デカルト著、山田弘明訳『方法序説』、ちくま学芸文庫、2010年。Amazonで書籍を見る
  2. Hume, D. (1739–1740). A Treatise of Human Nature, Book I, Part IV, Section VI, "Of Personal Identity." 邦訳：ヒューム著、大槻春彦訳『人性論 2 知性に就いて 下』、岩波文庫。Amazonで書籍を見る
  3. Kant, I. (1781/1787). Kritik der reinen Vernunft, B131–B132, B404–B409. 邦訳：カント著、中山元訳『純粋理性批判』、光文社古典新訳文庫、全7巻。Amazonで書籍を見る（第1巻）
  4. Anattalakkhaṇa Sutta, Saṃyutta Nikāya 22.59. 『無我相経』。英訳資料
  5. Gallagher, S. (2000). "Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science." Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 14–21. https://doi.org/10.1016/S1364-6613(99)01417-5
  6. Zahavi, D. (2005). "Being Someone." PSYCHE, 11(5), 1–20. 論文PDF
  7. Northoff, G., Heinzel, A., de Greck, M., Bermpohl, F., Dobrowolny, H., & Panksepp, J. (2006). "Self-Referential Processing in Our Brain: A Meta-Analysis of Imaging Studies on the Self." NeuroImage, 31(1), 440–457. https://doi.org/10.1016/j.neuroimage.2005.12.002
  8. Prebble, S. C., Addis, D. R., & Tippett, L. J. (2013). "Autobiographical Memory and Sense of Self." Psychological Bulletin, 139(4), 815–840. https://doi.org/10.1037/a0030146