「心の病気」と聞いたとき、私たちは何を思い浮かべるだろうか。

例えば、気分が落ち込む、眠れなくなる、現実には存在しない声が聞こえるなど、さまざまな症状が考えられる。

精神医学では、こうした症状を調べ、診断し、必要な治療を行う。しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

症状を詳しく調べれば、その症状を経験している人間のことまで理解できるのであろうか。

例えば、同じように不安を感じている二人がいたとする。一人は試験に失敗することを恐れ、もう一人は人間関係の問題から不安を感じているかもしれない。

どちらにも不安という共通した状態が認められる。しかし、不安が生まれた背景や、その人にとっての意味は異なるのである。

こうした問題を考えるための重要な研究が、精神科医の荻野恒一によって1974年に発表された「精神医学における現象学的方法」である。[1]

荻野は、精神医学において現象学がどのような役割を果たすのかを検討し、自然科学的な研究方法と、人間の具体的な生き方を理解する方法の関係を論じた。

本記事では、この論文を中心に、現象学的精神医学の考え方とその意義を解説する。

1. 現象学的精神医学とは何か

1-1. 現象学とは何か

現象学とは、人間が物事をどのように経験し、どのような意味を与えているのかを考察する哲学的方法である。

例えば、机の上に一冊の本が置かれているとする。

自然科学的な観点から考えれば、その本の重さ、大きさ、材質などを調べることができる。

しかし、同じ本であっても、読む人によってその意味は異なる。

ある人にとっては試験勉強に必要な参考書であり、別の人にとっては大切な人から贈られた思い出の品かもしれない。

つまり、物が客観的にどのような性質を持つのかという問題と、その物が人間にとってどのような意味を持つのかという問題は区別できるのである。

現象学は、後者のような経験の成り立ちや意味を考える際に重要な役割を果たす。

1-2. 荻野が重視した現象学

荻野は論文の第I章「現象学的精神医学の立場」で、現象学の思想的な背景を説明している。[1]

そこでは、ブレンターノ、フッサールに加え、ハイデガー、サルトル、メルロ＝ポンティなどの思想が取り上げられている。

特に重要なのは、現象学が既存の科学的方法を無条件に正しいものとみなさず、その方法が研究対象に適しているのかを問い直すという点である。

例えば、脳の活動を測定する方法は、脳の働きを研究するために有効である。

しかし、その測定結果だけから、ある人が自分の人生をどのように経験しているのかを完全に説明できるとは限らない。

研究しようとする対象によって、必要となる方法も異なるのである。

荻野の議論を理解するうえでは、現象学を単に「相手の気持ちを想像する方法」と捉えないことが重要である。

現象学は、経験がどのような構造を持ち、世界がどのように経験されているのかを明らかにしようとする方法なのである。

2. 精神症状を記録するだけでは十分ではない

2-1. 症状と人間の体験は同じではない

精神医学では、患者にどのような症状が現れているのかを調べる。

例えば、強い不安がある、眠れない、集中できないなどの情報は、診断や治療を考えるうえで重要である。

しかし、同じ症状が認められても、その人が置かれている状況や経験している世界は異なる。

荻野は、精神障害を単なる症状として捉えるのではなく、人間が具体的な状況のなかでどのように生きているのかを理解する必要性を論じている。[1]

ここで重要になるのが、状況と人間との関係である。

例えば、人前で話すことに強い不安を感じる人を考えてみよう。

症状だけを記録すれば、「人前で不安を感じる」という説明になる。

しかし、本人にとって人前で話すことが「失敗すれば自分の価値が否定される場面」として経験されているなら、その意味を理解することで不安のあり方がより具体的に見えてくる。

この例は荻野の論文に直接登場する症例ではなく、現象学的な考え方を説明するための例である。

2-2. 人間は周囲の世界に働きかけながら生きている

荻野は、人間を外部から刺激を受けて反応するだけの存在として捉えることに疑問を向けている。

人間は、周囲の状況に意味を見いだし、それに向かって行動する存在でもある。

例えば、雨が降っているという同じ状況であっても、外出を楽しみにしていた人は残念に感じ、農作物を育てている人は安心するかもしれない。

雨という出来事は同じである。しかし、それぞれの人が雨を経験する仕方は異なる。

このような例から、ある出来事の意味は、その出来事だけで決まるのではなく、経験する人と状況との関係によって変わると考えられる。

精神医学でも、本人がどのような状況に向き合い、何を経験しているのかを理解することが重要なのである。

3. 現象学と精神分析は同じ方法なのか

3-1. 荻野が問題にした方法論の混同

荻野は第I章で、現象学的精神医学が精神分析などから影響を受けてきたことを認めつつ、異なる方法を無条件に混同することに注意を向けている。[1]

精神分析は、無意識的な葛藤や心理的な意味を理解するための理論と方法を発展させてきた。

一方、現象学は、経験が本人にどのように現れ、どのような意味や構造を持つのかを考察する。

両者には共通する問題もあるが、出発点や説明の方法が完全に同じというわけではない。

例えば、ある人が繰り返し同じ夢を見る場合を考えてみよう。

精神分析的な立場では、その夢に無意識的な葛藤が表現されている可能性を検討することがある。

現象学的な立場では、その人が夢をどのように経験し、目覚めた後の世界をどのように感じているのかという問題に注目できる。

この違いを理解することによって、異なる研究方法が何を明らかにしようとしているのかを区別できるのである。

3-2. 社会問題への関心と医学的な仕事

荻野は、精神医学が社会的な問題と深く関係していることにも言及している。

精神疾患を経験している人は、症状だけでなく、差別、生活上の困難、人間関係などの問題に直面する場合がある。

しかし、社会的な問題を重視するあまり、医学的な治療を必要とする人の具体的な状況が見失われてはならない。

荻野の議論から考えられるのは、社会的な理解と医学的な対応を対立させるのではなく、それぞれが果たす役割を考える必要があるということである。

4. 現象学的方法と自然科学的方法の関係

4-1. 自然科学は精神医学に必要なのか

荻野は第II章「現象学的方法と自然科学的方法」で、精神医学における二つの方法の関係を検討している。[1]

ここで注意したいのは、荻野が自然科学的な研究を不要だと主張しているわけではないという点である。

自然科学は、病気の原因や身体の状態を調べ、治療方法を考えるうえで重要である。

しかし、医学が対象とするのは病気という状態だけではない。

その病気を経験しながら生活している一人の人間も、医学が向き合う対象なのである。

4-2. 結核を例に考える

荻野は、自然科学的方法と現象学的方法の関係を説明する際に、結核を例に挙げている。

結核は細菌によって引き起こされる感染症であり、医学的な検査や治療が必要である。

しかし、結核になった人が直面する問題は、身体的な症状だけではない。

例えば、学校や仕事を休むことへの不安、周囲の人との関係、治療を続ける負担などが生じる場合がある。

このような問題を理解するには、病気そのものを研究する方法に加え、病気になった人の生活や経験に目を向けることが必要となる。

荻野の議論からは、次の二つの問いを区別できる。

  • 病気はどのような仕組みで生じているのか。
  • 病気になった人は、どのような状況で生活し、何を経験しているのか。

前者には自然科学的な研究が重要であり、後者には人間の体験や生活を理解する方法が必要となる。

ただし、実際の医療では両者が切り離されるわけではない。身体的な治療と生活上の支援は、互いに関係しながら進められるのである。

5. アルコール依存の例から考える治療と人間理解

5-1. 緊急の治療と生活上の支援

荻野は第II章で、アルコールの問題に直面している人の治療についても論じている。[1]

例えば、重い身体的な問題が生じている場合には、救急医療や身体的な治療が必要となる。

しかし、それだけですべての問題が解決するわけではない。

本人がどのような生活を送ってきたのか、どのような対人関係があるのか、治療を継続するうえで何が困難になっているのかを考える必要がある。

ここで荻野が示しているのは、病気を治療するための医学的な行為と、その人の生活全体を理解する行為の双方が、臨床医学に関係しているという考え方である。

5-2. なぜ本人の生活を理解する必要があるのか

例えば、飲酒をやめたいと考えている人が、孤立した生活や強いストレスを抱えている場合を考えてみよう。

医学的な治療が必要であることは変わらない。しかし、治療を続けるうえでは、本人の生活環境や支援を受けられる状況なども重要となる。

この例から、症状を改善することと、その人が生活を立て直していくことは、関連しながらも区別される課題だと考えられる。

なお、現代の依存症医療には多様な治療法や支援方法があり、ここでの説明は荻野の医学方法論を理解するためのものである。

6. 臨床医学と基礎医学はどのような関係にあるのか

6-1. 病気の仕組みを研究する医学

荻野は第III章「臨床医学と基礎医学との関係」で、医学の歴史と研究方法の問題を取り上げている。[1]

基礎医学とは、身体の構造や機能、病気が生じる仕組みなどを研究する医学の分野である。

例えば、細胞や神経の働きを研究することは、基礎医学の重要な仕事である。

一方、臨床医学では、実際に病気や困難を経験している人を診察し、診断や治療を行う。

両者は密接に関係しているが、目的や研究の対象が完全に一致するわけではない。

6-2. 基礎医学だけで臨床医学を説明できるのか

荻野は、医学の歴史のなかで基礎医学の発展が臨床医学に大きな影響を与えてきたことを認めている。

一方で、臨床医学には、基礎医学の知識だけでは置き換えられない問題が存在することも論じている。

例えば、ある病気について、その発生の仕組みが詳しく解明されたとする。

しかし、実際にその病気になった人が、治療にどのような不安を感じ、生活上どのような困難を抱えているのかは、別に理解する必要がある。

医学的な知識は治療の重要な基礎となるが、その知識を一人ひとりの患者にどのように用いるかという問題も残るのである。

6-3. 独自の考察：医学は二つの問いを同時に扱う学問である

荻野の議論を踏まえると、臨床医学には少なくとも二つの問いがあると考えられる。

第一は、「この病気はどのように生じ、どのように治療できるのか」という問いである。

第二は、「この人は病気をどのように経験し、どのような生活を望んでいるのか」という問いである。

前者を無視すれば、医学的な根拠に基づく治療が難しくなる。

一方、後者を無視すれば、治療の対象である人間の希望や生活が十分に考慮されないおそれがある。

したがって、医学における人間理解とは、科学的な説明を捨てることではなく、科学的な説明だけでは捉えきれない問題も検討することだと考えられる。

7. 精神医学における「内因性」とは何か

7-1. 内因性という言葉の意味

荻野は第IV章「内因性の概念の再検討」で、精神医学における内因性という概念を取り上げている。[1]

内因性とは、歴史的な精神医学において、症状の発生を外部の出来事や明らかな身体疾患だけでは説明しきれない場合などに用いられてきた概念である。

しかし、内因性という言葉を使ったからといって、病気が生じる具体的な仕組みまで明らかになるわけではない。

例えば、ある人に精神症状が現れたとき、その原因を十分に説明できないからといって、直ちに特定の遺伝的な異常が原因であると結論づけることはできない。

原因がまだ明らかではないことと、特定の原因が存在することを証明したということは、異なるのである。

7-2. 統合失調症と内因性の問題

荻野は、当時の精神医学において分裂病と呼ばれていた疾患を取り上げ、内因性という概念の意味を検討している。

ここでいう「分裂病」は、現在の日本で「統合失調症」と呼ばれている疾患に相当する歴史的な名称である。

1974年の論文であるため、病名や分類方法には現在と異なる部分がある。

荻野は、精神医学における疾病概念が成立してきた歴史を振り返りながら、精神疾患をあらかじめ固定された概念だけで理解することの問題を考察している。

重要なのは、患者に認められる症状を分類することだけではなく、その症状がどのような経験や生活のなかで現れているのかを検討するという視点である。

7-3. 独自の考察：原因がわからないことは、理解できないことを意味するのか

ある現象の原因が十分に解明されていない場合、その現象について何も理解できないのであろうか。

必ずしもそうではない。

例えば、ある人が突然、周囲の人々を怖いと感じるようになったとする。

その体験を生じさせた原因がすべて明らかではなくても、本人が何を恐れているのか、日常生活にどのような困難が生じているのかを理解することは可能である。

もちろん、体験を理解することと、医学的な原因を解明することは同じではない。

しかし、原因の解明を待たなければ本人の経験を理解できないというわけでもない。

このように考えると、現象学的精神医学は、医学的な原因研究とは異なる側面から精神疾患を理解する役割を持つと考えられる。

8. 症例「アリス」から考える現象学的精神医学

8-1. 荻野が紹介した症例

荻野は第IV章で、精神療法家ゲルトルート・シュヴィングによる症例「アリス」を紹介している。[1]

荻野の紹介によれば、アリスは30歳の女性であり、長期間にわたって強い緊張病性の症状がみられていた。

シュヴィングは、アリスとの関係を築くことを通して、本人が経験している世界を理解しようとした。

荻野が紹介する記述には、アリスが治療者に対して「あなたは私のお姉さんなの」と語る場面が登場する。

この場面では、治療者と患者との関係が、単に症状を観察する関係ではなく、本人にとって意味を持つ人間関係として現れている。

8-2. この症例が示そうとしていること

症状を外部から観察すれば、ある行動が認められる、会話が少ないといった特徴を記録できる。

しかし、その人が他者との関係をどのように経験しているのかという問題は、症状の記録だけでは明らかにならない。

荻野がこの症例を取り上げたことには、精神疾患を経験している人の人間関係や主観的体験に注目する意義を示す目的があったと考えられる。

ここで重要なのは、患者を診断名や症状の集合としてではなく、他者との関係を持ちながら生きている存在として理解することである。

8-3. 一つの症例から何がわかるのか

ただし、この症例を読む際には注意も必要である。

一つの症例で特定の変化が観察されたとしても、その治療方法がすべての患者に有効であると証明されたことにはならない。

また、患者の体験について治療者が解釈した内容が、必ずしも本人の経験のすべてを正確に表しているとは限らない。

したがって、この症例は現象学的な理解の重要性を考える資料として位置づけるべきであり、特定の治療法の有効性を一般的に証明する資料とみなすべきではない。

8-4. 現代の研究とのつながり

荻野の論文が発表された1974年以降も、精神疾患と主観的体験の関係について研究が続けられている。

例えば、SassとParnasは2003年の論文「Schizophrenia, Consciousness, and the Self」で、統合失調症における自己意識の変化を検討した。[2]

彼らは、統合失調症の多様な症状を理解するうえで、自分が自分として経験しているという基本的な自己意識に注目している。

これは荻野の論文と同一の理論ではない。しかし、外部から観察できる症状だけでなく、本人がどのように経験しているのかを研究するという問題意識には共通する部分がある。

こうした研究を比較することで、現象学的精神病理学が、1970年代の歴史的な議論にとどまらず、現代の精神医学や心理学においても検討されていることがわかる。

9. 結論：精神医学は何を理解しようとする学問なのか

本記事では、荻野恒一の「精神医学における現象学的方法」を中心に、現象学的精神医学の考え方を検討した。

第一に、現象学は、人間が世界をどのように経験しているのかを理解しようとする方法である。

第二に、精神医学では、症状を記録するだけでなく、その症状を経験する人が置かれている状況や生活を考える必要がある。

第三に、自然科学的方法と現象学的方法は、必ずしも互いを否定する関係ではない。

第四に、臨床医学では、病気の仕組みを理解することに加え、病気を経験している一人の人間にどのように向き合うのかという問題がある。

第五に、内因性という概念を用いる場合にも、その概念によって何が説明され、何がまだ明らかになっていないのかを検討する必要がある。

そして、症例「アリス」は、症状の観察だけでは捉えきれない人間関係や主観的体験について考える手がかりとなる。

以上を踏まえると、荻野の論文が提起している重要な問題は、精神医学が病気を対象とするだけでなく、病気を経験している人間に向き合う学問でもあるという点にあると考えられる。

ただし、人間の主観的体験を重視することは、身体的な原因の研究や、科学的根拠に基づく治療を否定することではない。

むしろ、自然科学的な説明と人間の経験への理解が、それぞれ何を明らかにできるのかを区別しながら、必要に応じて組み合わせることが重要なのである。

最後に、一つの問いを考えてみたい。

目の前の人について、症状、検査結果、診断名を詳しく知ることができたとする。

それでも、その人がどのような世界を生き、何を恐れ、何を望んでいるのかについて、まだ知らないことが残っているのではないだろうか。

その問いに向き合うことが、現象学的精神医学を学ぶ意義の一つであると考えられる。

10. 関連記事

11. 理解を深めるための書籍

『現象学入門』

竹田青嗣、NHKブックス、1989年。

フッサールの現象学を中心に、私たちが世界をどのように経験し、理解しているのかを解説する入門書である。現象学的精神医学を学ぶ前に、現象学そのものの考え方を理解するために適している。

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『これが現象学だ』

谷徹、講談社現代新書、2002年。

フッサールの現象学について、直接経験、時間、他者との関係などの問題から解説した書籍である。荻野の論文に登場する現象学的な方法が、どのような哲学的背景を持つのかを理解するために役立つ。

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『異常の構造』

木村敏、講談社学術文庫、2022年。原著は1973年刊行。

精神疾患を単に正常から外れた状態として考えるのではなく、人間が世界をどのように理解しているのかという観点から検討した書籍である。統合失調症と自己意識、常識、他者との関係を学ぶために重要な一冊である。

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『時間と自己』

木村敏、中央公論社、中公新書、1982年。

人間が時間を経験することと、自分が自分であると感じることの関係を考察した書籍である。精神疾患における時間意識や自己体験の変化を理解するための重要な手がかりとなる。

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『自己・あいだ・時間 現象学的精神病理学』

木村敏、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2006年。

現象学的精神病理学の立場から、自己、他者、時間の関係を考察した論考集である。精神疾患を症状の集合としてだけでなく、人間の存在や経験の問題として理解するために適している。

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『分裂病と他者』

木村敏、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2007年。

統合失調症における他者との関係や、自己と世界の関わりについて論じた書籍である。現象学的精神医学と臨床哲学の関係をさらに深く学びたい読者に適している。書名には刊行当時の病名が用いられている。

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引用・参考文献

  1. 荻野恒一（1974）「精神医学における現象学的方法」『精神医学』第16巻第11号、947–953頁。https://doi.org/10.11477/mf.1405202240
  2. Sass, L. A., & Parnas, J. (2003). Schizophrenia, consciousness, and the self. Schizophrenia Bulletin, 29(3), 427–444. https://doi.org/10.1093/oxfordjournals.schbul.a007017

なお、荻野の原論文では、ゲルトルート・シュヴィングの症例研究、精神医学と自然科学の関係についてのバーネットの議論、ビンスワンガーらの現象学的人間学なども参照されている。本記事で紹介したこれらの議論は、主として荻野の論文における記述をもとに整理したものである。