「同じことをしたのに、一人だけが悪いと判断された」。私たちは日常生活の中で、このような不公平に感じられる出来事に出会うことがある。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。二つの行為について、行動の内容、動機、状況、結果などが完全に同じであれば、その道徳的な正しさも必ず同じになるのであろうか。

例えば、二人の生徒が、まったく同じ事情のもとで友人に嘘をついたとする。片方の行為だけを「悪い」と判断し、もう片方を「善い」と判断することには、どのような理由があるのであろうか。

この問題を考える哲学の概念が、道徳的随伴性（Moral Supervenience）である。

1. 道徳的随伴性とは何か

道徳的随伴性とは、道徳的な性質に違いが生じるためには、その基礎となる自然的な性質などにも、何らかの違いが必要であるという関係を指す。

この考え方は、次のように表現できる。

自然的な性質に違いがなければ、道徳的な性質にも違いは生じない。

例えば、ある生徒が落とし物を拾い、持ち主に返したとする。

その生徒がどのような状況で落とし物を拾ったのか、どのような動機で返したのか、その行為が周囲にどのような結果をもたらしたのかを考えてみよう。

もし別の生徒が、関連するすべての点でまったく同じ行為をしたのであれば、一方だけを善いと判断し、もう一方を悪いと判断することには疑問が生じる。

道徳的随伴性は、こうした判断の背後にある関係を哲学的に説明する概念なのである。

哲学者トリストラム・マクファーソン（Tristram McPherson）は、『Stanford Encyclopedia of Philosophy』の「Supervenience in Ethics」において、倫理的性質とその基礎となる性質の関係を体系的に検討している。[1]

1.1 自然的な事実とは何か

ここでいう自然的な事実とは、単に森林や動物などの自然環境についての事実を意味するものではない。

例えば、行為者の身体的状態、心理状態、行動、社会的関係、結果なども、自然的な事実として扱われる場合がある。

友人に嘘をつくという行為であれば、次のような事実が関係する。

  • どのような内容の嘘をついたのか。
  • なぜ嘘をついたのか。
  • 誰に対して嘘をついたのか。
  • 相手にどのような影響が生じたのか。
  • その行為を取り巻く人間関係や状況はどうなっていたのか。

道徳的随伴性では、このような基礎となる事実が完全に同じ場合、道徳的な評価だけが異なることはできないと考える。

ただし、道徳的性質が具体的にどのような性質に随伴するのかについては、哲学者の間で議論がある。

1.2 随伴性と同一性の違い

重要なのは、随伴性が二つの性質の同一性を意味するわけではないことである。

例えば、ある人の心理状態が脳の状態に随伴すると考える場合、それだけで心理状態と脳の状態が完全に同じ性質であると証明されるわけではない。

同様に、道徳的性質が自然的性質に随伴するとしても、「善い」という性質と「人間を幸福にする」という性質が同一であるとは限らない。

随伴性が直接示すのは、性質の違いがどのように連動するかという関係であり、その違いがなぜ連動するのかという説明ではないのである。

2. 二つの世界を比較する思考実験

2.1 世界Aと世界B

ここで、二つの世界が存在すると仮定しよう。

世界Aでは、ある生徒が道で困っている人を助けた。

世界Bでも、ある生徒が道で困っている人を助けた。

さらに、二つの世界では、行為者の動機、困っている人の状況、援助の方法、援助によって生じた結果、周囲の事情など、すべての自然的な事実が完全に同じであると仮定する。

それにもかかわらず、世界Aではその行為が「善い」とされ、世界Bでは「悪い」とされたとしよう。

このような違いは成立するのであろうか。

強い意味での道徳的随伴性を認めるならば、自然的な事実が完全に同じである以上、道徳的な事実だけが異なることはできない。

二つの世界の道徳的性質が異なるのであれば、基礎となる事実にも何らかの違いがなければならないのである。

2.2 「同じ行為」とはどこまで同じなのか

ただし、ここで注意すべき点がある。

「困っている人を助けた」という説明だけでは、二つの行為が完全に同じであるとはいえない。

例えば、世界Aでは本人が援助を求めていたが、世界Bでは本人が援助を拒否していたかもしれない。

また、一方では安全な方法で助けたが、もう一方では危険な方法を使った可能性もある。

その場合、道徳的な評価が異なっても、随伴性に反するわけではない。

評価が異なる理由となる自然的な事実の違いが存在するからである。

つまり、道徳的随伴性を考える際には、表面的に似ていることと、関連する事実が完全に同じであることを区別しなければならないのである。

3. R・M・ヘアと道徳判断の一貫性

道徳的随伴性を倫理学の重要な概念として論じた哲学者が、リチャード・マーヴィン・ヘア（R. M. Hare、1919年から2002年）である。

ヘアは1952年の著書『The Language of Morals』において、道徳的な言葉の働きを分析した。

ヘアの議論では、道徳的な評価を行うとき、評価の基礎となる特徴が同じ事例に対して、矛盾する評価を行うことには問題がある。

道徳的な判断は、単なる気分による発言ではなく、一定の一貫性を求められるものだからである。[2]

3.1 同じ理由なら同じ評価をすべきか

例えば、AさんとBさんが、同じ状況で同じ理由から友人を助けたとする。

先生はAさんに対して「他人を思いやる善い行為である」と評価した。

ところが、Bさんに対しては「悪い行為である」と評価したとしよう。

このとき、先生には「なぜ評価が違うのか」と説明することが求められる。

もし先生が、二つの行為の間に道徳的に重要な違いを示せなければ、その判断は一貫性を欠いていると考えられる。

ヘアの議論は、道徳的な言葉を使う際に、どのような特徴に基づいて評価しているのかを明確にすることの重要性を示している。

3.2 普遍化可能性との関係

ヘアは、道徳的判断の普遍化可能性（Universalizability）も重視した。

これは、ある行為を特定の理由によって正しいと判断するなら、同じ関連する特徴を持つ別の行為についても、その判断を適用する必要があるという考え方である。

例えば、「自分が友人に嘘をつくことは許されるが、他人が同じ事情で嘘をつくことは許されない」という判断を考えてみよう。

もし自分と他人の間に道徳的に重要な違いがなければ、評価を変える理由は見当たらない。

ただし、普遍化可能性と随伴性は、関連していても完全に同じ概念ではない。

普遍化可能性は道徳判断をどのように一貫して行うかという問題に関係し、随伴性は道徳的性質と基礎となる性質の関係を問題にするからである。

4. G・E・ムーアと内在的価値

道徳的随伴性と深く関係する考え方は、G・E・ムーア（G. E. Moore、1873年から1958年）の研究にも見られる。

ムーアは1922年の論考「The Conception of Intrinsic Value」において、内在的価値（Intrinsic Value）の性質を検討した。

内在的価値とは、あるものが別の目的のための手段としてではなく、それ自体で持つ価値のことである。

ムーアは、同じ内在的性質を持つものが異なる程度の内在的価値を持つことはできないという考え方を提示した。[3]

4.1 ムーアの言葉から考える内在的価値

ムーアは、内在的価値が物事の内在的な性質にどのように関係するのかについて、次のように述べている。

「完全に同じ二つのものについて、一方だけがその価値を持ち、他方が持たないということは不可能である」

原文：It is impossible that of two exactly similar things one should possess it and the other not.

これはムーアの「The Conception of Intrinsic Value」における内在的価値の議論に基づく言葉である。ここでいう「その価値」とは、内在的価値を指している。[3]

この言葉が意味するのは、二つのものが内在的な性質において完全に同じであるならば、一方だけが内在的価値を持ち、他方が持たないという違いは成立しないということである。

例えば、形、色、材質、構造などの内在的な特徴が完全に一致する二つのものを考えてみよう。

もし内在的価値がそれらの特徴に依存するのであれば、一方には内在的価値が存在し、もう一方には存在しないという判断には問題が生じる。

このように、価値の違いには基礎となる性質の違いが必要であるという考え方は、道徳的随伴性の発想と深く関係している。

4.2 同じ性質なら価値も同じなのか

例えば、二つの美しい絵画があるとしよう。

もし二つの絵画が、内在的な特徴において完全に同じであるなら、その内在的価値だけが異なることはあるのであろうか。

ムーアの議論では、内在的価値がそのものの内在的な性質に依存するのであれば、内在的な性質が完全に同じものは、同じ程度の内在的価値を持つことになる。

この考え方は、価値の違いには基礎となる特徴の違いが必要であるという随伴性の発想と関連している。

ただし、ムーアがここで扱ったのは主として内在的価値である。そのため、すべての道徳的性質について、そのものの内部の特徴だけで評価が決まると考えたわけではない。

例えば、約束を破ることの悪さを評価する場合には、他人との関係や過去の約束など、行為の外部にある事情も重要になるのである。

5. サイモン・ブラックバーンの随伴性論証

道徳的随伴性をめぐる議論を大きく発展させた哲学者が、サイモン・ブラックバーン（Simon Blackburn、1944年生まれ）である。

ブラックバーンは1971年の「Moral Realism」や、1985年の「Supervenience Revisited」などにおいて、随伴性が道徳実在論にどのような問題を提起するのかを検討した。[4]

5.1 ブラックバーンが提示した問題

例えば、ある行為について、自然的な事実をすべて説明できたとする。

その行為が誰に対して行われ、どのような動機によって生じ、どのような結果をもたらしたのかも明らかになっている。

しかし、これらの事実を説明しただけで、その行為が道徳的に正しいという結論が、言葉の意味だけから必然的に導かれるとは限らない。

一方、道徳的随伴性によれば、自然的な事実が完全に同じであるのに、道徳的な性質だけが異なることも認められない。

すると、次の二つをどのように両立させればよいのかという問題が生まれる。

  1. 自然的な事実の説明だけでは、道徳的な判断が意味上必然的に導かれるとは限らない。
  2. それでも、自然的な事実が完全に同じなら、道徳的な性質も同じでなければならない。

ブラックバーンは、この関係を道徳実在論の立場からどのように説明できるのかと問いかけた。

これは、道徳的随伴性を出発点として、道徳的性質の本質を問い直す議論なのである。

5.2 道徳実在論は否定されるのか

ただし、ブラックバーンの議論が、すべての道徳実在論を決定的に否定したわけではない。

道徳実在論者は、自然的な性質と道徳的な性質の間に、どのような必然的な関係が成立するのかを説明しようとする。

また、道徳的性質を自然的性質に還元できるとする立場と、還元できないとする立場では、応答の仕方も異なる。

したがって、随伴性は特定の立場だけを支持する結論ではなく、異なる道徳理論がどのように善悪を説明するのかを比較するための重要な論点なのである。

6. ジェグォン・キムによる随伴性の分類

哲学者ジェグォン・キム（Jaegwon Kim、1934年から2019年）は、1984年の論文「Concepts of Supervenience」において、随伴性という概念を詳しく分析した。

キムの研究は、心の哲学や形而上学における議論として重要であるが、道徳的随伴性の理解にも応用できる。[5]

6.1 弱い随伴性

弱い随伴性（Weak Supervenience）とは、簡単にいえば、一つの可能な世界の内部では、基礎となる性質が同じものは随伴する性質も同じになるという関係である。

例えば、世界Aの中で自然的性質が完全に同じ二つの行為があれば、その道徳的性質も同じになるとする。

しかし、別の可能な世界では、同じ自然的性質に異なる道徳的性質が対応する余地が残る。

6.2 強い随伴性

強い随伴性（Strong Supervenience）は、可能な世界をまたいでも、基礎となる性質と随伴する性質の対応が保たれるという、より強い関係である。

例えば、世界Aと世界Bの間で、ある行為の自然的な性質が完全に同じであれば、道徳的な性質も同じでなければならないと考える。

つまり、どのような可能な世界を考えても、自然的性質に違いがないまま道徳的性質だけが変わることは認められないのである。

6.3 全体的随伴性

全体的随伴性（Global Supervenience）とは、個々の行為だけでなく、世界全体における性質の分布を比較する考え方である。

例えば、世界Aと世界Bで、自然的な性質が世界全体にわたって完全に同じように分布しているなら、道徳的な性質の分布も同じになると考える。

弱い随伴性、強い随伴性、全体的随伴性は、どの範囲で性質の対応が成立するのかという点で異なる。

ただし、これらの関係の厳密な論理的定義や相互の関係については、可能世界の捉え方などに応じた専門的な議論が存在する。

7. 自然主義と非自然主義は随伴性をどう説明するのか

7.1 道徳的自然主義の場合

道徳的自然主義（Moral Naturalism）は、道徳的な性質を自然的な性質として理解しようとする立場である。

例えば、道徳的な善さが人間の幸福や福祉などの自然的な性質と同一であると考える理論がある。

もし道徳的性質が特定の自然的性質と同じであるなら、自然的性質が同じであるのに道徳的性質だけが異なることはできない。

このため、同一性を認める自然主義の理論では、随伴性を説明しやすい場合がある。

ただし、自然的性質のどれが道徳的性質に当たるのかという問題は別に残る。

7.2 道徳的非自然主義の場合

道徳的非自然主義（Moral Non-Naturalism）は、道徳的性質を自然的性質と同一視できないと考える立場である。

例えば、「苦痛が生じている」という自然的な事実と、「その苦痛を不当に与えることは悪い」という道徳的性質を区別する。

しかし、道徳的性質が自然的性質と異なるとしても、両者の間に必然的な関係が存在する可能性はある。

ここで問題になるのは、異なる性質であるにもかかわらず、なぜ道徳的性質が自然的性質から独立して変化できないのかということである。

7.3 マクファーソンによる非自然主義への問い

トリストラム・マクファーソンは、2012年の論考「Ethical Non-Naturalism and the Metaphysics of Supervenience」において、道徳的非自然主義と随伴性の関係を検討した。[6]

非自然主義者が道徳的性質と自然的性質を異なるものと考える場合でも、両者が必然的に連動する理由を説明する必要がある。

マクファーソンの議論は、この関係を説明できなければ、道徳的な性質と自然的な性質の結びつきが、理由の示されない必然的な関係として残るのではないかという問題を提起する。

この論点は、単に道徳的な性質が存在するかどうかだけでなく、存在するとすれば他の性質とどのような関係を持つのかを考えるうえで重要である。

7.4 キャンベル・ブラウンの再検討

哲学者キャンベル・ブラウン（Campbell Brown）は、2011年の論考「A New and Improved Supervenience Argument for Ethical Descriptivism」において、随伴性から倫理的記述主義を擁護する論証を検討した。[7]

倫理的記述主義とは、道徳的な性質を記述的な性質として理解しようとする立場である。

ブラウンは、フランク・ジャクソンによる先行する論証の問題を検討し、その改善を試みた。

ここから、随伴性は非自然主義への批判だけでなく、道徳的な性質を記述的な性質として捉えられるかという議論にも関係していることがわかる。

8. 独自の考察：同じ事実から異なる善悪が生まれることはあるのか

8.1 AIによる道徳判断の思考実験

ここで、二つの人工知能が人間の行為を評価する場面を考えてみよう。

AIのAとAIのBには、ある生徒の行動について、まったく同じ情報を与える。

その生徒が何をしたのか、どのような動機があったのか、誰にどのような影響を与えたのかなど、関連する情報はすべて一致している。

ところが、AIのAはその行為を「善い」と評価し、AIのBは「悪い」と評価したとする。

このとき、二つのAIの評価が異なる理由は何なのであろうか。

一つの可能性は、AIの内部に組み込まれた評価基準が異なることである。

例えば、一方は結果を重視し、もう一方は義務や権利を重視しているかもしれない。

しかし、これは同じ事実から異なる評価が出力されたというだけであり、同じ道徳的事実が異なるものになったことを意味しない。

AIによる評価は、道徳的事実そのものではなく、道徳的事実についての判断である可能性があるからである。

ここには、道徳的随伴性を理解するための重要な区別がある。

  • 道徳的な判断が異なること。
  • 道徳的な事実そのものが異なること。

道徳的随伴性が直接問題にするのは、主として後者である。

自然的な事実が完全に同じである場合、人間やAIが異なる判断を下すことはありうる。しかし、そのことから道徳的な性質自体が異なるとは直ちに結論づけられないのである。

8.2 何を「同じ事実」とみなすべきなのか

次に、学校の成績評価について考えてみよう。

二人の生徒が、同じ内容、同じ正確さ、同じ説明方法で発表したとする。

もし成績を付けるために重要な条件がすべて同じであれば、二人の評価も同じであるべきだと考えられる。

しかし、発表の目的が異なればどうであろうか。

例えば、一方は知識の正確さを確認する課題であり、もう一方は独創的な表現を評価する課題だったとする。

この場合、発表内容が似ていても、評価の目的が異なるという重要な違いがある。

ここから、道徳的な評価を行う際には、何を関連する事実として含めるのかが重要であるとわかる。

単に目に見える行動が一致しているだけでは、道徳的な事実の基礎が完全に同じであるとはいえないのである。

8.3 同じ事実に同じ評価を与えるだけで十分なのか

さらに、次の問題を考える必要がある。

ある先生が、生徒全員に対して「同じ行動なら必ず同じ評価を与える」という規則を守っていたとする。

この場合、先生の評価は一貫している。

しかし、その評価基準自体が間違っている可能性はないのであろうか。

例えば、生徒が他人を助けた場合に必ず減点するという規則を、すべての生徒に同じように適用したとする。

この規則は一貫して適用されているが、それだけで道徳的に正しい規則であるとはいえない。

この例は、随伴性が道徳的な判断に一定の制約を与えても、何が善く何が悪いのかという内容までは決定しないことを示している。

つまり、随伴性は道徳的な正しさの十分条件ではないのである。

8.4 シジウィックと説明できない道徳的な違い

この問題に関連する考え方は、倫理学者ヘンリー・シジウィック（Henry Sidgwick、1838年から1900年）の『The Methods of Ethics』にも見られる。

シジウィックは、正しさと誤りについての認識では、説明できない違いを認めることはできないという趣旨の議論を行った。[8]

これは、道徳的な判断をするときには、その違いについて理由を示すべきだという考え方と結びついている。

例えば、「Aさんの行為は悪いが、Bさんの同じ行為は善い」と主張するのであれば、その評価を変える理由が必要である。

理由を説明できない場合には、判断の一貫性が疑われるのである。

ただし、シジウィックのこの考え方が、そのまま現代の強い形而上学的随伴性を証明するわけではない。

道徳判断に説明を求めることと、可能世界の間で道徳的な性質が必然的に連動することは、厳密には別の主張だからである。

8.5 筆者の考察

筆者は、道徳的随伴性の重要性は、単に同じ行為を同じように評価するという一貫性だけにあるのではなく、評価の違いを説明する責任を私たちに問いかける点にあると考える。

例えば、自分の友人がした行為には寛容である一方、同じ行為をした他人を厳しく批判してしまう場合がある。

もし二つの行為に道徳的に重要な違いが存在しないのであれば、その判断は自分自身の利害や好みによって左右されている可能性がある。

もちろん、異なる人間関係や約束などが、評価に影響する場合もある。そのため、友人と他人を異なるように評価することが、常に間違っているわけではない。

重要なのは、評価を異ならせる事情を明確にし、それが道徳的に意味のある違いなのかを検討することである。

このように考えると、道徳的随伴性は、哲学の抽象的な理論であると同時に、私たちが日常生活で公平に判断するための考え方とも関係している。

ただし、随伴性だけから公平な評価方法がすべて導かれるわけではない。何を重要な違いとみなすかは、さらに道徳的な理由や原理を用いて検討する必要がある。

道徳的随伴性の意義は、道徳的な結論を直ちに示すことではなく、道徳的な違いがどのような事実によって支えられているのかを問い直すことにあるのである。

9. 結論：自然的事実が同じなら道徳的事実も同じになるのか

道徳的随伴性とは、道徳的な性質が異なるためには、その基礎となる自然的な性質などにも何らかの違いが必要であるという関係である。

ヘアは道徳判断の一貫性や普遍化可能性を論じ、ムーアは内在的価値と内在的性質の関係を検討した。

特にムーアは、内在的な性質が完全に同じ二つのものについて、内在的価値だけが異なることはできないと考えた。

この考え方は、価値の違いには基礎となる特徴の違いが必要であるという、道徳的随伴性の基本的な発想を理解するうえで重要である。

また、ブラックバーンは随伴性から道徳実在論に対する問題を提起し、キムは弱い随伴性と強い随伴性などの区別を明確にした。

さらに、マクファーソンやブラウンの研究は、随伴性が道徳的自然主義、非自然主義、記述主義などの理論と深く関係していることを示している。

本記事の問いに対しては、次のように答えることができる。

道徳的性質が自然的性質に随伴するという立場を認めるならば、自然的事実が完全に同じである場合、道徳的事実も同じになる。

しかし、どのような自然的事実を基礎とするのか、なぜ両者が必然的に結びつくのか、その関係はどの程度強いものなのかについては、現在も哲学的な議論が存在する。

また、随伴性が成立することだけでは、どの行為が善いのか、何が悪いのかを決定できるわけではない。

結局のところ、道徳的随伴性が私たちに問いかけるのは、道徳的な正しさは世界の事実とどのようにつながっているのか、そして、なぜ同じ事実に異なる道徳的性質を認めることが難しいのかという根本的な問題なのである。

10. 関連記事

道徳的随伴性をより深く理解するためには、道徳実在論、道徳的自然主義、道徳的非自然主義などの考え方を比較することが重要である。

11. 理解を深めるための書籍

『メタ倫理学入門：道徳のそもそもを考える』

佐藤岳詩著、勁草書房、2017年。

道徳的な善悪の意味や、道徳的な事実が存在するのかという問題を体系的に解説した入門書である。自然主義、非自然主義、実在論などの関係を学ぶことができ、道徳的随伴性の背景にある議論を理解するために特に適している。

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『はじめての倫理学：混迷の時代を生きるために』

サイモン・ブラックバーン著、柘植尚則訳、慶應義塾大学出版会、2025年。

道徳的な正しさをどのように考えるべきかという問題を、身近な例から解説する入門書である。本記事で扱ったブラックバーン自身による著作であり、倫理学の基本的な問いや道徳判断を支える考え方を理解するのに役立つ。並製本である。

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『善と悪：倫理学への招待』

大庭健著、岩波新書、2006年。

「善い」「悪い」という道徳判断に客観的な根拠があるのかを考察した書籍である。道徳判断の客観性や道徳原理に関する議論を学ぶことができ、随伴性がなぜ重要なのかを考えるための参考になる。新書版である。

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『道徳的に考えるとはどういうことか』

大谷弘著、ちくま新書、2023年。

道徳的な正しさをどのように判断するのかという問題を、理性、感情、想像力などの観点から考察した書籍である。道徳的な評価に理由を求めることの重要性について、理解を深めることができる。新書版である。

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『倫理学案内：理論と課題』

小松光彦・樽井正義・谷寿美編、慶應義塾大学出版会、2006年。

義務論、功利主義、メタ倫理学、正義論など、倫理学の主要な理論を幅広く学べる書籍である。道徳的随伴性を個別の理論だけでなく、倫理学全体の中に位置づけて理解したい読者に適している。並製本である。

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『小さな倫理学入門』

山内志朗著、慶應義塾大学出版会、2015年。

正義、欲望、愛、自己など、私たちの日常に関係する問題を通して倫理学を学べる入門書である。抽象的な哲学概念に慣れていない読者が、道徳判断の意味を考える出発点として活用できる。新書判の並製本である。

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引用・参考文献

  1. McPherson, Tristram. (2015, revised 2026). "Supervenience in Ethics." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/supervenience-ethics/.
  2. Hare, R. M. (1952). The Language of Morals. Oxford: Oxford University Press. 特に道徳判断の普遍化可能性と随伴性に関する部分を参照。
  3. Moore, G. E. (1922). "The Conception of Intrinsic Value." In Philosophical Studies, pp. 253-275. London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. 原典を読む.
  4. Blackburn, Simon. (1985). "Supervenience Revisited." In Ian Hacking (ed.), Exercises in Analysis, pp. 47-68. Cambridge: Cambridge University Press. 1993年の再録版は Essays in Quasi-Realism, pp. 130-148. https://doi.org/10.1093/oso/9780195080414.003.0012.
  5. Kim, Jaegwon. (1984). "Concepts of Supervenience." Philosophy and Phenomenological Research, 45(2), 153-176. https://doi.org/10.2307/2107423.
  6. McPherson, Tristram. (2012). "Ethical Non-Naturalism and the Metaphysics of Supervenience." In Russ Shafer-Landau (ed.), Oxford Studies in Metaethics, Vol. 7, pp. 205-234. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199653492.003.0007.
  7. Brown, Campbell. (2011). "A New and Improved Supervenience Argument for Ethical Descriptivism." In Russ Shafer-Landau (ed.), Oxford Studies in Metaethics, Vol. 6, pp. 205-218. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199606375.003.0009.
  8. Sidgwick, Henry. (1907). The Methods of Ethics, 7th ed., Book III, Chapter I, pp. 208-209. London: Macmillan.