「人を助けることは善い」「他人を傷つけることは悪い」。私たちは日常生活で、このような道徳的判断を行っている。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。私たちが「悪い」と言うとき、その言葉は客観的な事実を説明しているのであろうか。それとも、自分自身の感情や態度を表現しているのであろうか。

例えば、友人が誰かをいじめている場面を見て、「いじめは悪い」と発言したとする。

この発言は、「いじめ」という行為に悪さという性質が存在することを説明しているのかもしれない。一方で、「いじめには反対だ」という自分の態度を示しているとも考えられる。

同じ言葉であっても、その働きをどのように理解するかによって、道徳の捉え方は大きく変わるのである。

この問題を考える哲学の立場が、道徳的非認知主義（Moral Non-Cognitivism）である。

1. 道徳的非認知主義とは何か

道徳的非認知主義とは、道徳的な判断を、世界の道徳的事実についての通常の信念を表すものとしてではなく、感情、態度、欲求、規範の受容などを表すものとして理解する立場である。

例えば、「窃盗は悪い」という言葉を考えてみよう。

道徳的認知主義では、この発言は、窃盗についての道徳的な判断内容を述べており、正しいか間違っているかを問えると考える。

これに対して、伝統的な非認知主義では、この発言の中心的な働きは、窃盗への反対を表現することにあると考える。

つまり、「窃盗は悪い」という言葉は、何かを説明するだけではなく、話し手の態度を示す働きを持つのである。

哲学では、道徳的な文がどのような意味を持ち、どのような心の状態を表現するのかを考える研究をメタ倫理学（Metaethics）と呼ぶ。

道徳的非認知主義は、メタ倫理学における重要な立場の一つである。[1]

1.1 認知主義と非認知主義の違い

認知主義と非認知主義の違いを理解するために、次の二つの発言を比較してみよう。

  • 「今日は雨が降っている」
  • 「他人を傷つけることは悪い」

「今日は雨が降っている」という発言は、天候についての事実を説明している。

実際に雨が降っているかどうかを確認すれば、その発言の正しさを判断できる。

しかし、「他人を傷つけることは悪い」という発言はどうであろうか。

傷つけられた人が苦痛を感じていることは、観察や調査によって確認できる。

それでも、その行為が「悪い」という評価を、どのように理解するかという問題は残る。

道徳的非認知主義は、道徳判断における感情や態度の表現という働きを重視するのである。

比較項目 認知主義 非認知主義
道徳判断の基本的な働き 道徳的な内容を信念として表す 態度や規範の受容などを表す
伝統的な理論での真偽 真偽を問える 通常の事実命題と同じ真偽条件を持たない
代表的な理論 道徳実在論、錯誤説など 情動主義、指令主義、表出主義など

ただし、現代の非認知主義には、道徳的な文に「真である」という表現を認めようとする理論もある。

そのため、非認知主義を単純に「道徳的な文には真偽がないと考える立場」とだけ説明するのは、十分ではないのである。

1.2 非認知主義と主観主義は同じなのか

道徳的非認知主義は、道徳的主観主義と混同されることがある。

例えば、「窃盗は悪い」という判断について、単純な主観主義では「私は窃盗に反対している」という心理的な事実を述べていると考える場合がある。

一方、非認知主義では、窃盗に反対する態度そのものを表現していると考える。

これは似ているようで異なる。

「私は窃盗に反対している」という文は、話し手の心理状態を記述する文として、真偽を問うことができる。

しかし、反対の態度を直接表現することは、心理状態を記述することとは同じではない。

例えば、「私は驚いている」と説明することと、「えっ！」と驚きを表現することは異なる。

道徳的非認知主義を理解するうえでは、この違いが重要なのである。

2. A・J・エイヤーと情動主義

2.1 道徳判断は感情を表現するのか

道徳的非認知主義の発展に重要な役割を果たした哲学者が、アルフレッド・ジュールズ・エイヤー（A. J. Ayer、1910年から1989年）である。

エイヤーは1936年の著書『Language, Truth and Logic』において、道徳的な言葉の意味を検討した。

その中で、道徳的な言葉は、事実を説明するというよりも、話し手の感情や態度を表現すると論じた。

エイヤーは、道徳判断の働きについて次のように述べている。

「私は、ある道徳的な感情を表現しているにすぎないのである」

原文：I am merely expressing certain moral sentiments.

これは『Language, Truth and Logic』第6章における道徳的言語の説明に基づく言葉である。[2]

例えば、「他人のお金を盗むことは悪い」という発言を考えてみよう。

エイヤーの考え方では、この発言は、盗むという行為について新しい事実を説明するだけのものではない。

むしろ、その行為に対する道徳的な反対や嫌悪の態度を表現する働きを持つのである。

2.2 「悪い」は感嘆符に似ているのか

エイヤーの理論を理解するために、次の二つの発言を比較してみよう。

  • 「その人はお金を盗んだ」
  • 「その人はお金を盗んだ。なんてひどいことだ！」

最初の発言は、窃盗が起こったという事実を説明している。

一方、後の発言は、その事実に対して話し手が否定的な態度を持っていることを表している。

エイヤーは、道徳的な言葉の働きを、このような感情表現に近いものとして説明した。

ただし、これは「悪い」という言葉が単なる叫び声と完全に同じであるという意味ではない。

道徳的な言葉には、他者と意見を交わしたり、行為を評価したりする複雑な働きもあるからである。

2.3 エイヤーの理論にはどのような問題があるのか

エイヤーの理論には、道徳的な議論をどのように説明するのかという問題がある。

例えば、Aさんが「いじめは悪い」と発言し、Bさんが「いじめは悪くない」と反論したとする。

もし両者が感情を表現しているだけなら、二人は何について議論しているのであろうか。

もちろん、異なる感情や態度を持つこと自体は可能である。

しかし、道徳的な議論では、単に感情が異なるというだけでなく、どちらの考え方が適切なのかを理由によって検討する場合もある。

この点をどのように説明するかが、非認知主義にとって重要な課題となるのである。

3. スティーヴンソンと道徳的言葉の説得力

アメリカの哲学者チャールズ・L・スティーヴンソン（Charles L. Stevenson、1908年から1979年）は、情動主義の発展に大きく貢献した。

スティーヴンソンは1937年の論文「The Emotive Meaning of Ethical Terms」において、道徳的な言葉が持つ情動的意味を分析した。[3]

3.1 道徳判断は相手の態度も変えようとするのか

スティーヴンソンは1944年の著書『Ethics and Language』において、道徳的な言葉が持つ複数の働きを詳しく検討した。

その中では、「これは善い」という判断を説明するための一つのモデルとして、次のような表現が提示されている。

「私はこれを支持する。あなたも支持しなさい」

原文：I approve of this; do so as well.

この言葉は、スティーヴンソンが提示した道徳的言語の分析モデルの一つである。[4]

例えば、ある生徒が「学校でのいじめは絶対に許されない」と発言したとする。

その発言には、自分自身がいじめを否定しているという態度が表れている。

さらに、その発言を聞いた人々にも、いじめに反対してほしいという働きかけが含まれている可能性がある。

スティーヴンソンの理論では、道徳的な言葉は単に感情を表現するだけでなく、他者の態度にも影響を与えるものとして理解されるのである。

3.2 信念の不一致と態度の不一致

スティーヴンソンは、道徳的な議論において、信念の不一致と態度の不一致を区別した。

例えば、二人の生徒が試験の日程について意見を異にしていたとする。

Aさんは「試験は月曜日だ」と言い、Bさんは「試験は火曜日だ」と言っている。

これは、事実についての信念の不一致である。

学校の予定表を確認すれば、どちらの発言が正しいかを判断できる。

一方、二人の生徒が校則について対立していた場合はどうであろうか。

Aさんは「校則を厳しくすべきだ」と考え、Bさんは「もっと自由にすべきだ」と考えている。

二人が学校の状況について同じ情報を持っていても、自由と規律のどちらを重視するかによって、意見が分かれる場合がある。

これは、態度の不一致として理解できる。

ただし、態度が異なるからといって、事実に関する議論が無意味になるわけではない。

例えば、校則が生徒の学習や生活にどのような影響を与えるのかを調べることで、態度が変化する可能性もある。

スティーヴンソンは、道徳的な対立には感情や態度が関係すると同時に、事実についての知識も重要な役割を果たすと考えたのである。

4. R・M・ヘアと普遍的指令主義

イギリスの哲学者リチャード・マーヴィン・ヘア（R. M. Hare、1919年から2002年）は、道徳的非認知主義の代表的な理論として、普遍的指令主義（Universal Prescriptivism）を展開した。

ヘアは1952年の著書『The Language of Morals』において、道徳的な言葉の働きを分析した。[5]

4.1 道徳判断は行動への指令なのか

例えば、「約束を守るべきである」という発言を考えてみよう。

この発言は、約束を守るという行動が実際に行われたことを説明するものではない。

むしろ、約束を守るように求める実践的な働きを持つ。

ヘアは、道徳的な判断には、このような行動を導く指令的な側面があると考えた。

ただし、道徳判断と命令文が完全に同じであると主張したわけではない。

道徳的な言葉には記述的な意味も存在し、その働きを理解するためには論理的な分析が必要になると考えたのである。

4.2 同じ条件なら同じ判断をすべきなのか

ヘアの理論では、道徳判断の普遍化可能性も重要である。

例えば、Aさんが「自分に嘘をつくことは許されない」と考えていたとする。

しかし、Aさん自身が他人に嘘をつく場合には、「自分の嘘は問題ない」と主張したとしよう。

もし二つの状況に道徳的に重要な違いがないのであれば、この判断には一貫性の問題が生じる。

ヘアは、道徳的な判断を行う場合、同じ関連する特徴を持つ事例についても、その判断を普遍化する必要があると考えた。

ここから、非認知主義が必ずしも単なる気分や感情だけに依存する考え方ではないことがわかる。

道徳判断を指令として理解するとしても、その判断には論理的な一貫性が求められるのである。

5. サイモン・ブラックバーンと準実在論

現代の道徳的非認知主義を理解するうえで重要な哲学者が、サイモン・ブラックバーン（Simon Blackburn、1944年生まれ）である。

ブラックバーンは1993年の著書『Essays in Quasi-Realism』などで、準実在論（Quasi-Realism）を展開した。[6]

5.1 道徳判断は事実のように語れるのか

例えば、私たちは日常生活で次のような発言を行う。

  • 「人を傷つけることは本当に悪い」
  • 「いじめが悪いという判断は正しい」
  • 「以前の自分の考え方は間違っていた」

これらの発言は、単なる感情の表現というよりも、何かについて正しい判断を述べているように見える。

しかし、道徳判断が態度や感情の表現であるならば、私たちはなぜ道徳的な真理や誤りについて語ることができるのであろうか。

ブラックバーンの準実在論は、この問題に答えようとする理論である。

準実在論では、道徳的な言葉の働きを態度の表現として理解しながらも、私たちが道徳的な正しさや客観性について語ることを説明しようとする。

つまり、道徳判断を態度の表現として理解することと、日常的な道徳の議論を成立させることは、必ずしも対立しないと考えるのである。

5.2 「本当に悪い」と言うことはできるのか

例えば、ある人が「いじめは本当に悪い」と発言したとする。

この発言には、いじめへの強い反対が表れている。

しかし、「本当に」という言葉が加わったからといって、必ずしも人間の態度から完全に独立した道徳的性質を認めなければならないとは限らない。

準実在論では、道徳的な判断を真であると語ることや、他人の判断を誤りとして批判することを、表出的な理論の内部から説明することを試みる。

ただし、その説明が成功するのかどうかについては、現在も哲学的な論争が存在する。

6. アラン・ギバードと規範表出主義

アメリカの哲学者アラン・ギバード（Allan Gibbard、1942年生まれ）は、1990年の著書『Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment』において、規範表出主義（Norm-Expressivism）を展開した。

ギバードは、道徳的な判断を理解するうえで、何を合理的と考え、どのような規範を受け入れているかが重要だと考えた。[7]

6.1 感情にも適切さがあるのか

ギバードは著書の冒頭で、次のような問題を提示している。

「選択には賢明なものと愚かなものがあり、感情にも適切なものと不適切なものがある」

原文：Choices can be wise or foolish, and feelings can be apt or off the mark.

この言葉は、人間が抱く感情についても、その適切さを評価するという問題を示している。[7]

例えば、友人が約束を破ったとき、怒りを感じたとする。

その怒りは適切なのであろうか。

もし友人が単に約束を忘れていたのであれば、怒りは理解できるかもしれない。

しかし、友人が事故に遭い、約束を守れなかった場合には、同じように怒ることが適切なのかという疑問が生じる。

このように、感情には状況に応じた評価が関係する。

ギバードの理論では、ある行為や感情を合理的であると判断することは、一定の規範体系を受け入れる態度の表現として理解される。

6.2 なぜ規範が重要なのか

例えば、「理由もなく人を傷つけることは避けるべきである」という規範を考えてみよう。

この規範を受け入れる人は、他人を不当に傷つける行為に否定的な態度を持つであろう。

しかし、その態度は、単にその瞬間に怒りを感じているということだけでは説明できない。

怒りを感じていないときでも、その規範を受け入れ続けることは可能だからである。

ギバードの議論は、非認知的な態度には、瞬間的な感情だけでなく、規範の受容という複雑な心の働きも含まれることを示している。

この点は、現代の表出主義が伝統的な情動主義よりも複雑な理論へ発展していることを理解するために重要である。

7. フレーゲ＝ギーチ問題とは何か

道徳的非認知主義に対する重要な批判の一つが、フレーゲ＝ギーチ問題（Frege-Geach Problem）である。

この問題は、哲学者ピーター・ギーチ（P. T. Geach）が1965年の論文「Assertion」などで提示した議論と深く関係している。[8]

7.1 「嘘は悪い」という言葉の意味

例えば、次の三つの文を考えてみよう。

  1. 嘘をつくことは悪い。
  2. 嘘をつくことが悪いなら、弟に嘘をつかせることも悪い。
  3. したがって、弟に嘘をつかせることも悪い。

これは、第一の文と第二の文を前提として、第三の文を導く推論である。

しかし、ここで一つの問題が生じる。

第一の文にある「嘘をつくことは悪い」は、話し手が嘘に反対する態度を表現していると理解できる。

それでは、第二の文の「嘘をつくことが悪いなら」という部分はどうであろうか。

この部分では、話し手が必ずしも嘘への反対を表明しているわけではない。

例えば、嘘を悪いと思っていない人であっても、「もし嘘が悪いなら」という条件文を理解し、使用することはできる。

それにもかかわらず、第一の文と第二の文では、「嘘をつくことは悪い」という内容が同じ意味を持っていなければ、推論の仕組みを説明することが難しくなる。

このように、道徳的な言葉が単独で使われる場合だけでなく、条件文や否定文などの内部で使われる場合にも、どのように意味を保つのかという問題が、フレーゲ＝ギーチ問題なのである。

7.2 感情の表現だけでは論理を説明できないのか

例えば、「いじめは悪い」という発言を、いじめへの反対を表現する言葉として考えてみよう。

その場合、「いじめは悪くない」という否定文や、「いじめが悪いなら、いじめを勧めることも悪い」という条件文をどのように理解すべきなのであろうか。

これらは、単純に感情を表現しているだけではないように見える。

非認知主義が日常的な道徳の推論を説明するためには、道徳的な言葉がさまざまな文の中で持つ意味を、整合的に説明する必要がある。

現代の表出主義は、この課題に対して、態度の組み合わせや規範の受容などを用いた、より複雑な説明を試みている。

したがって、フレーゲ＝ギーチ問題は、非認知主義が必ず間違っていることを証明したものではなく、その理論が解決する必要のある重要な問題なのである。

8. 独自の考察：道徳判断が感情の表現なら議論は無意味なのか

8.1 SNSにおける道徳的対立

ここで、SNS上で二人の利用者が議論している場面を考えてみよう。

Aさんは、ある人物の発言について「許されない発言である」と批判した。

一方、Bさんは「何も問題はない」と擁護している。

このとき、AさんとBさんの発言には、それぞれ異なる道徳的な態度が表れている。

しかし、この対立を解決するために、単にどちらの感情が強いのかを比較するだけでは十分ではない。

例えば、その発言が実際に何を意味していたのか、どのような状況で行われたのか、誰にどのような影響を与えたのかを確認する必要がある。

また、表現の自由をどこまで尊重するべきなのか、他人への危害をどのように評価するべきなのかという問題も関係している。

このように、道徳的な議論には、感情や態度の違いだけでなく、事実の理解や価値判断の基準も深く関係している。

スティーヴンソンの情動主義や現代の表出主義は、このような道徳的対立を理解するための重要な手がかりとなるのである。

8.2 AIは道徳判断を行うことができるのか

次に、人工知能が「人を助けることは善い」と回答した場合を考えてみよう。

この発言は、人工知能が道徳的な事実を理解していることを意味するのであろうか。

それとも、学習した言葉の使い方や評価の基準に従って、道徳的な文章を生成しているのであろうか。

非認知主義の観点から考えるならば、道徳的な言葉を使用することと、道徳的な態度を実際に持つことを区別する必要がある。

例えば、人間が「いじめは悪い」と発言するとき、その言葉には本人の態度や実践的な関心が関係している場合がある。

一方、人工知能が同じ言葉を出力したとしても、それだけで人間と同じ意味での感情や態度を持つと判断できるわけではない。

ここには、道徳的な言葉の意味と、その言葉を使用する存在の心の状態との関係を考える問題がある。

筆者は、人工知能の道徳的発言を考えることによって、非認知主義の理論が、道徳的な言葉をどのような心の状態と結びつけているのかを、より明確に検討できると考える。

ただし、人工知能が道徳的な態度を持ちうるかどうかについては、意識や心の哲学に関する別の議論も必要であり、非認知主義だけから結論を導くことはできない。

8.3 感情が異なっても道徳的に議論できるのか

例えば、学校で動物の飼育方法について議論している場面を考えてみよう。

Aさんは、動物に苦痛を与えることに強い嫌悪感を抱いている。

一方、Bさんは、その問題について特に強い感情を持っていない。

しかし、Bさんが動物の行動や苦痛に関する研究を知ることで、考え方を変える可能性はある。

また、Aさんも、実際の飼育環境について新しい情報を得ることで、自分の判断を修正するかもしれない。

この例が示しているのは、道徳判断に感情や態度が関係しているとしても、その態度は理由や情報によって変化しうるということである。

したがって、道徳的非認知主義を「感情がすべてであり、話し合いには意味がない」という理論として理解することは適切ではない。

8.4 「感情の表現」と「感情だけで決めること」は違う

ここで、もう一つ重要な区別を考えてみよう。

道徳的な発言が感情や態度を表現しているという主張と、道徳的な判断は感情だけで決めるべきだという主張は、同じではない。

前者は、道徳的な言葉がどのような働きをするのかという問題である。

一方、後者は、私たちが実際にどのような方法で道徳的な判断を下すべきなのかという問題である。

例えば、「差別は悪い」という発言には、差別への否定的な態度が表れているかもしれない。

しかし、それは差別に関する議論で事実や論理を考慮する必要がないという意味ではない。

差別が人々にどのような影響を与えるのか、どのような理由によって不当と判断されるのかを検討することは、依然として重要である。

この違いを理解することによって、道徳的非認知主義が単なる感情論ではなく、道徳的な言葉や判断の性質を研究する哲学理論であることが明確になる。

8.5 筆者の考察

筆者は、道徳的非認知主義の重要性は、善悪を感情だけで説明しようとする点にあるのではなく、私たちが道徳的な発言によって何を行っているのかを問い直す点にあると考える。

例えば、「それは悪いことだ」と発言するとき、私たちは単に事実を説明しているだけではない場合がある。

その行為への反対を表現し、他人の注意を促し、場合によっては行動の変化を求めている。

このように考えると、道徳的な言葉には、世界を説明する働きだけでなく、人間の行動や社会的な関係に影響を与える働きもあることがわかる。

ただし、道徳的な言葉が感情や態度を表現するという事実だけでは、非認知主義が正しいと証明されるわけではない。

認知主義者もまた、道徳的な判断が感情を伴い、人間の行動に影響することを認められるからである。

両者の違いは、道徳判断に感情が関係するかどうかだけでなく、道徳判断の基本的な意味や心の状態をどのように理解するかという点にある。

道徳的非認知主義を考えるうえで重要なのは、道徳的な発言が何を述べているのかだけでなく、その発言によって話し手が何を表現し、聞き手に何を求めているのかを検討することなのである。

9. 結論：道徳判断は感情や態度の表現なのか

道徳的非認知主義とは、道徳判断を、道徳的な事実についての通常の信念としてではなく、感情、態度、指令、規範の受容などを表すものとして理解する立場である。

エイヤーは、道徳的な言葉が感情を表現する働きを持つと論じた。

スティーヴンソンは、道徳的な言葉が自分の態度を表現するだけでなく、他者の態度にも働きかけると考えた。

また、ヘアは道徳判断の指令的な働きと普遍化可能性を重視した。

さらに、ブラックバーンは準実在論を通して、道徳的な言葉を態度の表現として理解しながら、道徳的な真理や客観性について語ることを説明しようとした。

ギバードは、規範の受容という観点から、道徳的な判断の仕組みを説明する理論を展開した。

一方で、フレーゲ＝ギーチ問題が示すように、道徳的な言葉が複雑な文章や論理的な推論の中で、どのように意味を保つのかという問題は残されている。

本記事の問いに対しては、次のように答えられる。

道徳的非認知主義では、道徳判断の中心的な働きは、単に道徳的な事実を記述することではなく、感情や態度、規範の受容などを表現することにあると考える。

しかし、そのような説明が道徳的な議論や推論を十分に理解できるものなのかについては、現在も哲学的な論争が存在する。

結局のところ、道徳的非認知主義が私たちに問いかけるのは、「善い」「悪い」という言葉を使用するとき、私たちは世界について何かを述べているのか、それとも自分自身の態度を表し、他者や社会に働きかけているのかという問題なのである。

10. 関連記事

道徳的非認知主義をより深く理解するためには、道徳的主観主義、道徳的反実在論、道徳実在論などの立場と比較することが重要である。

11. 理解を深めるための書籍

『メタ倫理学入門：道徳のそもそもを考える』

佐藤岳詩著、勁草書房、2017年。

道徳判断とは何か、善悪に真偽はあるのかという問題を体系的に学べる入門書である。非認知主義や表出主義、道徳実在論などを比較しながら理解できるため、本記事の内容をさらに専門的に学びたい読者に適している。

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『はじめての倫理学：混迷の時代を生きるために』

サイモン・ブラックバーン著、柘植尚則訳、慶應義塾大学出版会、2025年。

現代の代表的な哲学者ブラックバーンによる倫理学の入門書である。道徳的な正しさや価値判断の問題を、身近な事例から考えることができる。著者自身が表出主義や準実在論の発展に貢献しているため、関連する哲学的背景を学ぶためにも適している。並製本である。

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『善と悪：倫理学への招待』

大庭健著、岩波新書、2006年。

「善い」「悪い」という判断が何を意味するのか、道徳的な判断に客観的な根拠が存在するのかを考察する書籍である。道徳的主観主義と客観主義の違いを理解し、非認知主義との関係を考えるためにも役立つ。新書版である。

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『Language, Truth and Logic』

A. J. Ayer著、Dover Publications、1952年復刻版。

情動主義を理解するための重要な古典的著作である。特に倫理と神学を論じる第6章では、道徳的な言葉が事実の記述ではなく感情の表現として働くという議論を読むことができる。英語のペーパーバック版である。

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『Essays in Quasi-Realism』

Simon Blackburn著、Oxford University Press、1993年。

ブラックバーンが準実在論について論じた論考をまとめた専門書である。道徳判断を態度の表現として理解しながら、真理や客観性をどのように説明するのかを学べる。非認知主義をより深く研究したい読者に適した英語のペーパーバック版である。

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『Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment』

Allan Gibbard著、Harvard University Press、1992年ペーパーバック版。

規範表出主義を理解するための代表的な著作である。人間が何を合理的と考えるのか、感情や行為の適切さをどのように判断するのかという問題を、規範の受容という観点から検討している。英語のペーパーバック版である。

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引用・参考文献

  1. van Roojen, Mark. (2023). "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 文献を読む.
  2. Ayer, A. J. (1936). Language, Truth and Logic. London: Victor Gollancz. Chapter VI, "Critique of Ethics and Theology." ペーパーバック版：Dover Publications, 1952. Amazonで書籍を見る.
  3. Stevenson, Charles L. (1937). "The Emotive Meaning of Ethical Terms." Mind, 46(181), 14-31. https://doi.org/10.1093/mind/XLVI.181.14.
  4. Stevenson, Charles L. (1944). Ethics and Language. New Haven: Yale University Press. Amazonで書籍を見る. 関連解説：Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Charles Leslie Stevenson".
  5. Hare, R. M. (1952). The Language of Morals. Oxford: Clarendon Press. Amazonで書籍を見る. 関連解説：Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Richard Mervyn Hare".
  6. Blackburn, Simon. (1993). Essays in Quasi-Realism. New York: Oxford University Press. Amazonで書籍を見る.
  7. Gibbard, Allan. (1990). Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment. Cambridge, MA: Harvard University Press. Amazonで書籍を見る. 著作情報.
  8. Geach, P. T. (1965). "Assertion." The Philosophical Review, 74(4), 449-465. https://doi.org/10.2307/2183123.